FRANCISCO PALAU. ocd.

"VIVIR DESDE EL NOSOTROS" - ÁVILA, 16-18 MARZO, 2012 - PROGRAMA

2012-01-25T11:23:00.001+01:00

Tríptico cfp2012

7 NOVIEMBRE FIESTA DEL P. FRANCISCO PALAU: DIOS MÍO, VEN EN MI AUXILIO...

2011-10-13T21:28:00.003+02:00

Por Francisca Esquius

A fuerza de repetirlo cada día, uno siente que el corazón se serena y se va revistiendo de la invencible fuerza de los sencillos. Porque, ¿cómo beber el agua y comer el pan, cómo ponerse limpio y rezar en paz, cómo hacer un castillo del propio hogar sin que nos duelan tantas heridas que hay por curar?.

DIOS MÍO, VEN EN MI AUXILIO... porque de otro modo sería imposible!

Cuando lo que se lleva es triunfar, cuando el lujo de unos pocos se convierte en insulto contra la miseria de muchos, cuando el pecado social se hace injusticia y violencia institucionalizada, cuando el contraste de posibilidades y oportunidades es vergonzoso y siempre desfavorable para los más pequeños..., uno siente que está llamado -por dignidad humana y por locura evangélica- a ser solidario y a luchar por una comunión que libere a los pobres de todo tipo de carencias: económicas, afectivas, culturales... Uno siente que está llamado a colaborar para hacer de nuestras comunidades espacios donde los más débiles, pueden sentirse amados, acogidos, escuchados.

Uno descubre que no es lo mismo mirar el mundo desde un palacio que desde una choza. Y entonces recuerda, con ternura y sobresalto, desde donde lo miró Jesús, y se confirma en la certeza de que la sencillez, la cercanía y la entrega son el mejor y casi el único fundamento de credibilidad humana y evangélica.

Pero no es fácil. La experiencia nos dice que toda transformación que no pasa por el corazón, poco o nada transforma de verdad. Que los cambios radicales y profundos sólo se consolidan en la libertad.

Y que, con frecuencia, es preciso un largo proceso simultáneo de “tocar el mundo” y “tocar a Dios”. ¿Acaso no es eso ser contemplativo? Es entonces, cuando, con agradecimiento y admiración, uno se atreve a mirarse en el espejo claro del Carisma para intentar comprender qué quería decir Francisco Palau cuando dijo:

                         “ IRÉ DONDE LA GLORIA DE DIOS ME LLAME”

·         Es lanzarse a aliviar sufrimiento y crear espacios en los que emerja la dignidad expoliada.

·         Es acoger, cuidar, crear dinámicas de dignificación personal, fomentar contextos en los que se pueda llegar a conseguir una promoción humana integral. Y donde no se pueda pronunciar la palabra “liberación”, siempre quedará el gesto.

        DIOS MÍO, VEN EN MI AUXILIO... para llegar a entender vitalmente que el encuentro gratuito con el Señor es el espacio en el que se debe desarrollar nuestra eficacia liberadora.

        La solidaridad y la comunión con los excluidos, ha de comenzar por asumir desde la ternura la propia precariedad. La oración solidaria nos lleva a descentrarnos, a salir de nuestra tierra, a salir de nuestros blindajes, y entonces, y sólo entonces, podré decir con pobreza “Iré donde la gloria de Dios me llame...”
“MÍRALE EN ESTE CUERPO QUE ES SU IGLESIA, LLAGADO Y CRUCIFICADO, INDIGENTE, PERSEGUIDO, DESPRECIADO Y BURLADO, Y BAJO ESTA CONSIDERACIÓN, OFRÉCETE A CUIDARLE Y PRESTARLE AQUELLOS SERVICIOS QUE ESTÉN EN TU MANO”

CUIDAR DE JESÚS EN SU CUERPO SUFRIENTE QUE ES LA IGLESIA

·         Cuerpo sufriente... el de la Fina, que protege a sus niños de la descarga agresiva de su marido y que después va repartiendo ánimo y echando una mano a quien la necesita...

·         Cuerpo sufriente... el de Roberto, maltratado por la vida, maltratado por la enfermedad del SIDA y, finalmente, acogido POR EL PADRE.

·         Cuerpo sufriente... el de Julián, que esconde su fracaso y su pena al verse en paro y sin posibilidades de ganarse el pan, con todo lo que a sus 50 años aún se siente capaz de hacer...

·         Cuerpo sufriente... el de Mary, que lucha a brazo partido por una rehabilitación demasiado difícil y costosa para su fuerza de voluntad, debilitada con tanta droga, tanto intento por recuperar la libertad y tanto fracaso...

        En definitiva, una llamada a revivir y personalizar la última experiencia de Francisco Palau: “SER EN LA IGLESIA Y PARA LA IGLESIA HIJO, ESPOSO, AMANTE, PADRE Y AMIGO”.

        Por eso, abrirse al CARISMA PALAUTIANO con autenticidad y empeño, no es posible sin repetir, día a día, tal vez sin palabras, pero desde un corazón habitado por todos los hermanos:

DIOS MÍO, VEN EN MI AUXILIO... porque de otro modo sería imposible!

PREPARANDO LA FIESTA DE FRANCISCO PALAU, OCD

2011-10-09T19:06:00.002+02:00

Acercándonos a la fiesta de Francisco Palau, la Hna. Francisca Esquius nos ofrece esta hermosa reflexión llena de vida y actualidad:

SEÑOR, ABREME LOS LABIOS...

Cada mañana, al despertar, sobre todo en las grandes ciudades, los ojos contemplativos descubren “muchedumbres solitarias” que se cruzan y entremezclan al compás desenfrenado y silencioso de la masa. Es el imperio del ruido, del activismo y de la evasión... Es la jungla de la competitividad, de la lucha por la supervivencia y el culto a la eficacia...

SEÑOR, ABREME LOS LABIOS...

Y si la invocación matinal es sincera, como sin duda lo es, el Señor nos abre no sólo los labios, sino los ojos, las manos y el corazón. Y entonces caemos en la cuenta de que es urgente añadir nuevas estrofas al cántico de las criaturas de San Francisco, al cántico espiritual de San Juan de la Cruz y a los Salmos que cada día rezamos. Nuevas estrofas de alabanza a Dios hecha petición intercesora:

Por el hermano alcohólico y el hermano drogadicto, atrapados entre la lucha y el deseo. Por la hermana prostituta que, tal vez, suspira por otra forma de vivir. Por el anciano, solo en su buhardilla o quizá más solo todavía en la limpia sala de su Residencia. Por los enfermos crónicos y minusválidos, por los hermanos sin trabajo, por el hermano extranjero, privado incluso de su identidad. Por los colectivos gitanos, reducidos a ciudadanos de “otra” categoría.

Por el hermano desarraigado, el preso, el enfermo de SIDA, el delincuente... Por tantos y tantos hermanos hartos hasta el empacho de tristeza y soledad.

Realmente, para quien, cada mañana, intenta creer comprometidamente en el Evangelio, no le resulta imprescindible mirar al firmamento estrellado, ni tocar el agua que es “útil, pura, casta y humilde”, ni extasiarse escuchando “la música callada y la soledad sonora” para descubrir el rostro entrañable de Dios.

La gran ciudad, lugar frecuente de tristeza y tragedia humana, es también lugar privilegiado de encuentro PERMANENTE con Él.

SEÑOR, ABREME LOS LABIOS...

Y nuestro mirar contemplativo se convertirá en gesto misionero y se nos hará connatural el compromiso por la justicia y por todos aquellos que viven en las condiciones más precarias y difíciles.

El mundo se deshumaniza por la pasión de “tener y consumir”. Millones de hombres son sacrificados implacablemente al sistema... Qué lejano se vislumbra esa sociedad nueva y fraterna soñada por Jesús. Y el reto surge espontáneo, vestido con tonos de CARISMA:

Desde el YO personal más profundo y desde el NOSOTROS más comunitario, estamos llamados a luchar por construir una ciudad de HERMANOS en la que lo suficiente sea para TODOS, en la que se rechace con espontaneidad lo superfluo y en la que se viva agradecido y feliz con lo necesario. ¿Qué otra cosa es sino, creer que TODOS formamos un solo Cuerpo unido a su Cabeza y que con El y los hermanos nos llamamos y somos CRISTO TOTAL?.

Esto cambiaría la tonalidad del PAISAJE humano al que estamos tristemente acostumbrados. Porque la ciudad necesita, tanto o más que parques y jardines, espacios verdes para la escucha, la convivencia, la personalización y la solidaridad... ¡Y DIOS EN MEDIO!

Nuestros pueblos, a caballo entre la religiosidad y la fe, y nuestras ciudades, con el sello cultural de su increencia, necesitan con urgencia un soplo de aire fresco y renovador.

Qué bueno sería que a fuerza de asimilar el espíritu de Francisco Palau, nuestros espacios comunitarios fueran convirtiéndose en espacios ecológicos para la humanización y para el espíritu: Inmejorable aportación, de la mano del Carisma, para esta Europa nuestra tan egoistona, anciana y fatigada.

En la Fiesta del P. Palau: SEÑOR... ABRENOS LOS LABIOS!!!

FRANCISCO PALAU: ALTURA Y PROFUNDIDAD por Francisca Esquius, cm.

2011-10-04T20:32:00.002+02:00

La montaña y la cueva han sido testigos de tus noches.

La montaña ha sentido el calor de tu presencia.

La cueva el aliento del saberse estar en calma.

Eres hombre de montaña y de cueva en el día y la noche,

para el encuentro silencioso que grite compromiso.

Las estrellas y las hojas estremecidas por la brisa,

la hierba y el pájaro cobijado en la rama,

han visto tu rostro hecho luz de mediodía

y han oído tu voz hecha plegaria.

Al subir y bajar de la cueva y la montaña,

comunicas a un Dios que libera y salva;

llevas la paz y la cantas,

abres al mundo los brazos,

a los que ríen, lloran y aguardan.

Francisco, tus manos no contienen

sino el calor del que da sin medida,

del que da y se da porque cree y ama.

Eres siempre puerta abierta de tu casa,

sin tenerla ni ambicionarla.

Muestras ser firme y seguro,

despojado de las cosas,

desnudo como una playa.

Libre de lo que ciega al hombre

no te encierras en la tiniebla y la noche

ni te vuelves duro e impermeable a la PALABRA.

Felices los que saben llegar hasta el fin

de la obra comenzada.

Los que molestan con la luz de su vida,

los que denuncian con la fuerza del Espíritu,

los que tienen que gritar y gritan,

y nunca callan.

Felices si al subir y bajar de la cueva y la montaña,

decís con la vida que vale la pena darla.

XIV “Jornadas de Espiritualidad" en Cracovia. 19-20 de mayo 20011

2011-05-23T19:22:00.009+02:00

La Cátedra de Historia de la Espiritualidad de la Universidad Pontificia de Juan Pablo II, en colaboración con el Instituto Carmelitano de la Espiritualidad, organiza este año las “Jornadas de Espiritualidad” bajo el lema: “Mística eclesial del Beato Francisco Palau, OCD”

Por vez primera en Polonia se habla de una manera profesional sobre la Vida y el Mensaje del Beato Francisco Palau. Entre los ponentes han participado de parte de las Carmelitas Misioneras: Eva Polec, Mª Dolores Jara y Carmen Diez. Josefa Pastor por parte de las Carmelitas Misioneras Teresianas. Los Carmelitas Descalzos, y otros docentes universitarios se pueden encontrar en el siguiente programa:

Ha sido una buena ocasión para dar a conocer la figura del Beato Francisco Palau y su Carisma que sigue enriqueciendo la Iglesia, también en Polonia y construyendo una viva comunidad de creyentes.

La participación superó las espectativas con alrededor de 100 asistentes.

Gracias a los organizadores, entre ellos el director del Instituto de Espiritualidad, P. Jerzy Gogola, OCD y la Hna. Lidia Wrona, CM. por esta estupenda iniciativa.

María en la experiencia de Francisco Palau

2011-05-07T22:23:00.001+02:00

ARZOBISPADO DEL CUSCO

2011-04-10T19:52:00.001+02:00

ARZOBISPADO DEL CUSCO
Publicado el 6 Abril 2011
Arzobispo preside ceremonia de apertura del Bicentenario del nacimiento de Francisco Palau

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El Arzobispo del Cusco, Mons. Juan Antonio Ugarte Pérez, presidió ayer en el Templo de San Blas, la Solemne Eucaristía de apertura del Bicentenario del Nacimiento de Francisco Palau y Quer, ceremonia realizada a iniciativa de la congregación religiosa “Carmelitas Misioneras”, para homenajear a quien fuera su fundador.

De esta manera, las Hermanas Carmelitas Misioneras de Cusco oficializaron la apertura de este bicentenario que a nivel mundial lo hicieran el 29 de diciembre del 2010. Participaron de la ceremonia sacerdotes diocesanos, congregaciones religiosas, la comunidad educativa de “El Carmelo” y muchos invitados, quienes evocaron aspectos esenciales de la persona y obra de Francisco Palau.

Además, anunciaron la celebración de este año jubilar con el compromiso solidario de recolectar ayuda a favor de los hermanos necesitados de Haití hasta el término del Año Jubilar, el 29 de diciembre del presente año.

Concluida la Solemne Eucaristía, las Hermanas Carmelitas Misioneras y todos sus invitados compartieron gratos momentos en la I.E. “El Carmelo”, donde entre cantos y oraciones recordaron pensamientos y significativas frases palautianas.

INSTANTÁNEAS (con ambientación musical)

2011-03-29T10:25:00.004+02:00

CONGRESOINTERNACIONAL PALAUTIANO. BICENTENARIO DEL NACIMIENTO DEL BEATO FRANCISCO PALAU

2011-03-28T20:58:00.003+02:00

3
4

Eucaristía de clausura del congreso palautiano

2011-03-26T18:30:00.006+01:00

CARMELITAS MISIONERAS - CÁTEDRA FRANCISCO PALAU 2011: PRIMER CONGRESO INTERNACIONAL PALAUTIANO

2011-03-26T14:58:00.001+01:00

Algunas instantáneas del congreso

CONGRESO PALAUTIANO-MESA REDONDA

2011-03-25T13:17:00.006+01:00

CONGRESO INTERNACIONAL PALAUTIANO. CONCIERTO DE LUIS GUITARRA

2011-03-22T00:23:00.003+01:00

CONGRESO INTERNACIONAL PALAUTIANO. LA DIMENSIÓN APOSTOLICA DE LA CONTEMPLACIÓN PALAUTIANA

2011-03-21T23:28:00.002+01:00

ACTO DE APERTURA DEL CONGRESO INTERNACIONAL PALAUTIANO

2011-03-18T15:28:00.002+01:00

NUEVA PUBLICACIÓN SOBRE FRANCISCO PALAU

2011-03-09T18:38:00.002+01:00

Descripción:

Como los restantes títulos de la Colección de la editorial Monte Carmelo, "Para aprender y enseñar", éste trata de ofrecer en síntesis un amplio panorama de la figura del Beato Francisco Palau y a la vez facilitar su estudio y transmisión a partir de bloques temáticos como: Contexto histórico. Trayectoria humana y espiritual. Sus facetas como fundador, escritor, misionero, catequista, guía espiritual y exorcista. Y el núcleo central de su existencia: La iglesia. Expresando todo a través de su peculiar lenguaje simbólico.

ISBN: 978-84-8353-353-6 Encuadernación: Rústica con solapas Nº de páginas: 454 Formato: 150 x 210 mm

TE BUSQUÉ, IGLESIA, Y TE ENCONTRÉ

2011-03-08T15:59:00.005+01:00

CANTO A LA SOLEDAD, por FRANCISCO PALAU, VEDRÁ, 28 marzo de 1867

2011-03-05T11:38:00.004+01:00

«Gracias os doy, oh mares que rodeáis este monte, pues que aseguráis mi soledad contra las conversaciones de
los hombres. Gracias a ti, oh monte, que al levantar tus firmísimas
columnas desde el fondo del Mediterráneo cortaste
la subida al hombre que como la cabra montés no sepa escalar
tus peñas. Ven, noche, y cubre con tus tinieblas el monte.
¡Feliz noche!, seguro estoy contigo de que nadie turbará el
reposo de mi soledad».

La tarde del 28 era bella como la primavera,

el cielo estaba sereno, y el sol era muy brillante como en un día de verano.

Una sombra se le puso delante y le convirtió en tinieblas, porque la sombra tenía figura,

y era la figura de mi Amada,

cuya luz y claridad convierte en noche el día más sereno.

Era tanta su gloria, que no se dejaba mirar, como no se puede mirar de hito en hito el sol.

Así yo hablaba solitario al anochecer de este día.
Vino la noche, y al abrigar con su negro manto todas las peñas. ¡Oh, qué soledad!
Solo, de noche, en tinieblas, ¡Feliz noche, preciosa soledad!

Mis compañeros en la soledad del monte.El mirlo solitario sobre las peñas, llegada la bella estación de la primavera,
ha encontrado ya su consorte. Y ahora, satisfecho con tal compañera, se da a sí mismo la enhorabuena; y hallada la casa donde albergar sus hijuelos, preparan los dos su nido para colocarles. Este es uno de los testigos oculares de mis amores en la soledad, compañero fiel,
que con su canto lúgubre pero melodioso celebra mi enlace con la Hija de Dios.
Desde las cúspides elevadas del monte me ha llamado muchas veces la atención,
no para estorbar mi conversación con mi Amada, sino para ensalzar
con su dulce melodía las glorias de una ave solitaria.

Nota : Las fotos pertenecen a distintos blogs. Desde aquí agradezco y felicito a sus autores por esas bellas instantáneas de es Vedrà con las que he puedo ilustrar las palabras de Francisco Palau i Quer, que hace dos siglos escogió es Vedrà como morada y lo convirtió el lugar teológico de su experiencia mística.
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F. PALAU, Un gran testimonio de amor a la Iglesia

2011-02-23T12:29:00.007+01:00

FRANCISCO PALAU, CONTEMPLATIVO... EN MISIÓN

2011-02-23T11:19:00.003+01:00

por Francisca Esquius Pubill, cm

Y es que “el amor todo lo cree posible”.

Solo desde esta convicción puede uno adentrarse en la apasionante y evangélica aventura a la que se lanzó Francisco Palau hace ya más de un siglo, profundamente “tocado” por el fuego del Espíritu y progresivamente “tocado” por el fuego de una sociedad convulsionada por mil y una revueltas en su enfoque político, en sus convicciones religiosas y en los valores que dan consistencia a la cotidiana búsqueda de equilibrio y de sentido.

Y tal vez es esto lo que más puede interesarnos de Francisco. Porque no vivimos en tiempos para “entretenerse” repasando historias del pasado sino para acercarse, con los pies descalzos, como quien se acerca a terreno sagrado, a esos testigos de ayer que siguen teniendo la capacidad de contagiarnos un audaz aliento profético para el HOY.

Qué fue primero en él ¿la contemplación... la misión...? Lo que sin duda se dió primero fue la iniciativa de Dios que, como hace con todo profeta y todo apóstol, pronunció su nombre allá en lo más profundo e íntimo de su ser, reclamándole ese amor preferencial y celoso, que solo se satisface en la medida en que crece en fidelidades y en intuiciones de búsqueda y de compromiso.

En la experiencia de Palau, la misión nunca será un añadido complementario a su talante contemplativo sino que será, precisamente, la expresión más clara y diáfana de la verdad de esa contemplación. Porque contemplación y misión tienen su misma y única fuente en el amor: “Porque te amo busco en los servicios ocasión de complacerte” (Escritos 829, 7) Misión, apostolado, evangelización... palabras de raíz y etimología variada pero con un fondo inequívocamente común: la pasión por el Reino.

Francisco, en el monte del “encuentro” y en el llano de la “historia” sabe descubrir y sabe vivir ese amor que le cautivó de por vida. Un amor que le atraía hacia “el más profundo centro” y a la vez lo lanza hacia la más radical periferia, porque en ambos espacios teofánicos se le hacía presente su Amada: la Iglesia.

Le preguntaba... (se preguntaba):

“Cuando me veas solo ¿estarás conmigo?

-Si y también cuando estés en compañía, porque yo soy los prójimos unidos entre sí por amor bajo Cristo mi Cabeza; y cuando estás con ellos estás conmigo y yo en ti” (Escritos 793, 1)

Y más adelante:

“Si estoy solo, tú eres mi compañía. Y si estoy con los pueblos... ellos son tu cuerpo. ¡Compañera mía, compañera! (Escritos 794, 3)

Su secreto... la escucha

No hay duda de que el suyo fue un amor apasionado. El silencio, la soledad, la oración –irrenunciables en su vivencia- son para él lugar de escucha, ocasión de intuición mística y espacio para releer la misión. Escucha a Dios que le pacifica y le remueve. Escucha a la historia, con sus gritos, sus cantos, sus silencios, sus preguntas... Y es esta experiencia de escucha contemplativa la que genera en él una auténtica audacia para la misión. Porque siente que cada amenaza a la fe, cada convulsión histórica, cada herida no sanada, reclama de él una “presencia” y una respuesta.

Su constante voluntad de búsqueda y la progresiva comprensión del Misterio de la Iglesia, que le viene por la experiencia de encuentro con el Cristo Total: “Mi Amada no es otra cosa que Jesucristo como Cabeza de su cuerpo moral que es la Iglesia y los prójimos” (Est. 843, 25)

cristaliza en Palau en actitudes concretas y vitales que le abocan a la misión y le llevan a experimentar y expresar una convicción definitiva:

“Mi misión se reduce a anunciar a los pueblos que tú eres infinitamente bella y amable y a predicarles que te amen. Amor a Dios, amor a los prójimos: este es el objeto de mi misión. Y tú eres los prójimos formando en Dios una sola cosa.

“Marcha –dijo- yo te envío” (Escritos 887, 2)

Anunciar la belleza de la Iglesia... y predicar que la amen. Sabe ver en ella la presencia de Jesús prolongada en la historia. La descubre como “la Hija Amada” en la que el Padre se complace. Y se complace en la medida en que esa Iglesia -Hija Amada- acoge y ofrece, al vivo, las mismas actitudes de Jesús. En consecuencia, entiende y vive la misión como memoria provocativa y actualizada de un Jesús que:

- anuncia la Buena Noticia

- hace atractiva la filiación y la fraternidad

- realiza gestos salvadores: luchar contra el mal y pasar haciendo el bien.

Palau intuye en su contexto socio-cultural y religioso la urgencia de un profetismo con rostro de Iglesia samaritana, acogedora, sanadora, gratuita. Con gestos de Iglesia dignificadora, respetuosa, leal. Con signos de Iglesia esperanzada, en clave pascual, que sabe asumir lo que va muriendo y descubrir lo que va resucitando. Por eso, él mismo vive la misión como anuncio profético de Buena Noticia y de gestos salvadores. Es un hombre que está en la historia pero, sobre todo, que se sitúa adecuadamente en esa historia, desde su identidad. Afirmado en sus raíces pero en continua actitud de búsqueda. En Palau la misión apostólica no es tanto servicio en la Iglesia sino un modo de entender y vivir el misterio de la Iglesia, que lo sitúa continuamente en la alternativa de responder con gestos concretos de “servicio”.

Ojos para ver... convicción para actuar

Porque contempla la realidad y en la oración la pasa por el corazón de Dios, Francisco Palau toma el pulso a una humanidad herida por innumerables pobrezas: la falta de cultura, que obliga al pueblo a vivir en situación de dependencia y desprotección. Las corrientes ideológicas, que hacen peligrar la convicción de una fe frecuentemente aquejada de escasa formación religiosa. El peso de tradiciones y costumbres, que atentan contra la dignidad de la persona y ponen en riesgo el tesoro de la convivencia. La debilitación de los valores humanos y religiosos, que llevan a echar por tierra la más elemental ética social. ¡Y así tantas otras pobrezas!.

Y surge, espontánea e irrefrenable, la decisión de servir. Decisión que le marca no sólo a él sino a aquellos que se acogen a su orientación de Padre y Fundador:

“Mira, contempla y medita en Jesús crucificado, el cuerpo moral suyo que es la Iglesia, llagada por las herejías y errores y pecados; y en fruto de esa meditación... ofrécete, date y entrégate toda a Él para que en ti y por ti y contigo haga lo que le plazca... Negocia en el cielo la cura y el alivio de Jesús paciente en su cuerpo místico crucificado” (Escritos 1083, 7)

El contacto con la realidad le pone en camino. Un camino que lo conducirá unas veces a la frontera de lo trascendente, donde están en juego la fe y los valores y otras veces a la frontera de la exclusión, donde se atenta contra el mismo Dios en los miembros más pequeños y sufrientes de su Cuerpo:

“Soy la Virgen sin tacha ni arruga ni dolencias, soy la Iglesia universal... Soy tu Esposa, tu Madre, Tu Reina... En medio de los pueblos soy tu hija, la iglesia militante sobre la tierra, y lloro con los que lloran y sufro con los que sufren; aquí tú eres mi padre, mi médico, aquí mi consuelo y alegría, aquí tu palabra es el pan de mi vida, y cuanto haces a mis miembros los enfermos lo haces a mí y yo te lo agradezco, y porque me buscas y sirves en los pecadores, enfermos y afligidos, porque en la pena y aflicción me das consuelo, por eso en el monte yo te volveré mil por uno” (Escritos 827)

Ahí es donde pone en juego toda su capacidad de discernimiento, su creatividad metodológica, su audacia profética y su profunda libertad. Y poco a poco va dibujándose la convicción que dará unidad a su entrega y que lo sumerge instintivamente en la dinámica unificadora del misterio de comunión; “Amor a Dios, amor al prójimo, es el objeto de mi misión”.

Una única misión... variedad de apostolados

Cuando Palau repasa, a la sombra de su madurez espiritual, esa corriente amorosa que desde su infancia le fue marcando opciones, ofrece pistas elocuentes que nos ayudan a descubrir que su preocupación no estuvo tanto en el qué hacer sino en cómo responder a la llamada que la Iglesia le hace, en unas coordenadas concretas de circunstancia, tiempo y lugar. Eso nos permite asomarnos a su apostolado sin que se perciba la más mínima ruptura en el enfoque, a pesar de la aparente dispersión y variedad de obras. Al contrario, es como reafirmar desde ángulos diversos una meta y un objetivo claro y esencial: el amor a la Iglesia, el amor al Cristo Total –Dios y los prójimos- en un apasionante misterio de comunión.

Detengamos la mirada en algunos de los que serían sus “apostolados” más significativos:

La oración, como ejercicio de discernimiento y apostolado de intercesión.
Las misiones populares, como adhesión a la corriente eclesial de su época y a la invitación del Papa en defensa de la Iglesia y para la regeneración de costumbres.
La predicación, oral y escrita, como anuncio de evangelio y cauce de conversión personal y social.
La formación, especialmente orientada a los laicos, como camino de profundización en la fe y expresión de un cristianismo responsable, transformador y comprometido.
El acompañamiento personal y grupal, como pedagogía mistagoga fundamentada en su vivencia de testigo y en su carisma de maestro.
La sanación, como liberación integral de la persona, herida en su cuerpo o en su espíritu y necesitada, por lo tanto, de una atención material y humanizadora, de estabilidad y reconocimiento afectivo, de dignificación por encima de cualquier esclavitud proveniente -directa o indirectamente- de las fuerzas del mal.

Apostolados a los que se entregó apasionadamente y que bien vale la pena conocer más a fondo. Baste alguno de sus numerosos textos para percibir la carga vital que impregnaba esa acción apostólica:

“Yo me vuelvo loco, ese amor para contigo, oh Iglesia santa, me quita el juicio. Ando como un

Padre que viendo a su hija adorada entre las uñas del león, sin calcular sus fuerzas se echa sobre

él para salvarla; soy como un pobre padre de familia que anda sobre las llamas, que se precipita

sobre lo profundo de las aguas para salvar a su hija, y como el amor todo lo cree posible, sin mirar

si tiene o no medios de salvación, se mata, se arruina, se precipita... desde que recibí en mi corazón

el amor de padre para contigo, ya no ha habido en mí más reposo” (Escritos 845, 29 - 30).

Ligero de equipaje... pero revestido de lo “imprescindible”

Palau no es un iluminado que se lanza ingenuamente a la aventura de la evangelización. Es un hombre que ha recorrido, paso a paso, el camino de la búsqueda y el camino de la entrega:

“El amor era un fuego entre cenizas, pero bien pronto se encendió... La pasión del amor no estaba en

mi ociosa, sino que crecía de año en año hasta devorar el corazón... Yo amaba con tal pasión que

busqué mil ocasiones para acreditar que ofrecía y daba mi vida en testimonio de mi lealtad”

(Escritos 871, 14 - 16).

Y va aprendiendo, como todo enviado, que hay que salir al camino ligero de equipaje pero revestido de lo “esencial”. Simplemente un elemental equipaje afectivo, mediático y profético, para hacer llevadero y posible el camino de la evangelización.

* Un equipaje afectivo, imprescindible para poder disfrutar anunciando, fundamentado en una intensa soledad acompañada y enriquecida por una gratificante experiencia de fecundidad. Palau siente la presencia de su Amada y vive “a dos” los éxitos y contratiempos de la misión:

“Raquel (alusión a la mujer bíblica que le figura a su amada, la Iglesia) estaba en medio de los bosques por donde me hallaba y la rodeaba el ganado de su Padre” (Escritos 793, 1-3).

Y en ese equipaje, María, como reina y compañera de toda misión.

* Un equipaje mediático, repleto de objetividad para analizar las situaciones y para detectar las necesidades y las posibilidades:

“Mírale en este cuerpo que es su Iglesia, llagado y crucificado, indigente, perseguido, despreciado y burlado. Y bajo esta consideración, ofrécete a cuidarle y prestarle aquellos servicios que estén en tu mano” (Escritos 1088, 2)

Siempre aceptando procesos, aprendiendo de la experiencia y tratando de aplicar el método más adecuado:

“Enseñar sin forma equivaldría a edificar sin plano y sin idea; esto ni en lo natural ni en lo artificial es acertado... E l acierto en la adopción y elección de una forma conveniente es, en toda enseñanza, de tal interés que de ella pende el que ésta sea más o menos fructuosa” (Escritos 403, 4 - 5).

Y sobre todo, retomando continuamente la misión. En Palau, el último acto del apostolado nunca es la “acción” sino la relectura de esa acción a la luz de Dios.

* Un equipaje profético, como fruto de su intuición mística y de su libertad interior.

Esto le lleva a actuar sin reservas, como quien no tiene nada que perder:

“Cuando Dios me llama, nada hay de cuanto se me pone delante por terrible y desagradable que sea, que no lo asalte y atropelle” (Escritos 1110,1).

Vive convencido de la misión que le ha sido confiada:

“Marcha, yo te envío, y en medio del choque te diré lo que tengas que hacer” (Escritos 620, 31).

Y en otro texto: “Esas gentes que corren tras ti y vienen a mí en la misión que para ellas te ha dado mi Padre (habla la Iglesia) son el ganado que apaciento en los bosques de este mundo

(Escritos 796, 4).

Apasionado por dar alivio al Cuerpo de Cristo llagado en sus miembros, se esfuerza en poner nombre a esas llagas y en seleccionar y aplicar el remedio más eficaz:

“Cuida... consuela... alivia...” (Escritos 746, 31).

Y siempre con la audaz iniciativa del amor, porque “el amor no puede estar ocioso” (Escritos 906, 1).

En resumen, Francisco Palau es un creyente apasionado que no duda en poner en juego toda su persona, al servicio del Reino:

- Agudiza la vista... para analizar la realidad

- Afina el oído... para escuchar con el corazón

- Pone en juego su “olfato”... para intuir futuro

- Le toma gusto al amor,,, para no perder el “norte”

- Y pone manos a la obra... para la construcción del Reino

Una provocativa invitación a los creyentes del siglo XXI, para vivir la misión apostólica que se nos confía, enraizados en lo esencial de nuestra fe, atentos al grito de la Historia y abiertos a la novedad del Espíritu, que nos llama a aligerar el peso de todo equipaje superfluo y a revestirnos, como lo hizo Palau, humilde y simplemente, de lo esencial.

UN CARMELITA A LA INTEMPERIE

2011-02-22T13:18:00.000+01:00

Escrito por + Josep Àngel Saiz Meneses - Obispo de Terrassa

miércoles, 16 de febrero de 2011

Hace doscientos años nacía en Aitona, provincia de Lleida, el padre Francesc Palau i Quer (1811-1872), carmelita descalzo, fundador de dos congregaciones religiosas, las Carmelitas Misioneras y las Carmelitas Misioneras Teresianas, presentes ambas en nuestra diócesis.

El Padre Palau fue beatificado por Juan Pablo II en el año 1988. De él se ha dicho que fue un carmelita a la intemperie. Y ciertamente, lo fue. Recibida la vocación sacerdotal, estudió en el Seminario de Lleida cuatro años, pero fascinado por la vida y los escritos de Santa Teresa de Jesús y de San Juan de la Cruz, pidió ingresar en los Carmelitas Descalzos de Barcelona, donde profesó en 1833. Dos años después, en 1835 –año de las desamortizaciones y de las disposiciones civiles de exclaustración de los religiosos- se vio obligado a dejar su Orden. Ya exclaustrado, fue ordenado sacerdote al año siguiente y compaginó la vida parroquial con la vida eremítica, ya que siempre vivió y murió como un verdadero carmelita. Vivió como ermitaño primero en el lugar que se conoce como Cueva del padre Palau, en Aitona. Exiliado a Francia durante once años (1840-1851), continuó este estilo de vida en diversas localidades del Pirineo francés.

De retorno a Cataluña, se integró a la pastoral de la diócesis de Barcelona, que regía su amigo el obispo Doménech Costa i Borràs. En Barcelona creó la llamada “Escuela de la virtud”, destinada a la catequesis de adultos, que se reunía en la iglesia de San Agustín, cerca de las Ramblas, y que tuvo una gran aceptación y fue vanguardista en la formación social de los católicos. El año 1854 esta Escuela fue prohibida por las autoridades civiles acusada de incitar alborotos y desórdenes públicos. El padre Palau fue desterrado a Ibiza y el obispo Costa i Borrás a Cartagena.

Este segundo exilio permitió al padre Palau hacer apostolado en las Islas Baleares y también allí encontró un lugar donde vivir su vocación como contemplativo carmelita; se retiraba al islote de Es Vedrà, para alabar a Dios, meditar y hacer penitencia. El año 1860 un real decreto de Isabel II declaró su inocencia y la injusticia de un exilio que duró seis años.

Regresado a Barcelona, pudo dedicarse a su vocación como fundador y, entre sus primeros colaboradores tuvo a su sobrina, Teresa Jornet i Ibars, quien más tarde fundaría las Hermanitas de los Ancianos Desamparados y ha sido canonizada. Al pie del Tibidabo, en la capilla de la Virgen del Carmen, el padre Palau continuó su vocación de ermitaño y apóstol, y allí ejerció también el ministerio de exorcista, siempre fiel a una doble vocación: la alabanza a Dios y al servicio solidario a las personas que sufrían en el cuerpo o en el espíritu. Su paso por Barcelona dejó una huella en la toponimia de la ciudad, pues la comunidad del padre Palau dejó el nombre de “Penitents” al barrio situado en la falda del Tibidabo donde vivieron él y sus discípulos.

En sus escritos, el padre Palau destacó en su visión de la Iglesia y está considerado como un renovador de la teología eclesial, en la línea del teólogo alemán Moler y de la famosa escuela de Tubinga.

Este carmelita, que vivió una vida intensa y llena de contradicciones, tiene muchas lecciones a enseñarnos durante este año jubilar que ha sido abierto con motivo del bicentenario de su nacimiento.

+ Josep Àngel Saiz Meneses - Obispo de Terrassa

AMOR A LA IGLESIA

2011-02-22T12:34:00.002+01:00

Feb - 21 - 2011
LA VANGUARDIA- Article de l’Arquebisbe de Barcelona
Lluís Martínez Sistach

Este año es el bicentenario del nacimiento del carmelita catalán padre Francesc Palau i Quer (Aitona, 1811), fundador de dos congregaciones religiosas muy presentes en nuestra diócesis y otros países: Carmelitas Misioneras Teresianas y Carmelitas Misioneras.

El padre Palau ingresó en el Seminario de Lleida a los 17 años. Santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz le fascinaron y por este motivo se hizo carmelita descalzo. A pesar de la conmoción vivida a causa de las disposiciones civiles sobre la exclaustración de 1835, el padre Palau fue toda su vida un carmelita verdadero, y unió la vocación contemplativa al apostolado, en especial a la dedicación a la formación cristiana y a la ayuda a los enfermos. Destaca un valor muy admirable: fue un gran servidor de la Iglesia. Juan Pablo II, en la beatificación del padre Palau (24 de abril de 1988), puso de relieve este riquísimo contenido de la vida y obra del nuevo beato. El Papa dijo que Francisco Palau hizo de su vida sacerdotal una ofrenda generosa a la Iglesia.

El beato padre Palau nos ha dejado unos escritos sobre la Iglesia que en opinión de muchos representan una visión que se adelanta – cien años antes-a la rica doctrina que sobre la Iglesia nos legó el concilio Vaticano II. El padre Palau es para nosotros, todavía hoy, un gran testimonio de amor a la Iglesia. Bien cierto, la Iglesia es nuestra madre en el espíritu, porque nos ha engendrado a la vida de hijos e hijas de Dios, y ella alimenta esta vida con la Palabra de Dios, la Eucaristía y los otros sacramentos. Él era muy consciente de que en el amor a la Iglesia se realiza el gran mandamiento cristiano del amor a Dios y del amor a los hermanos.

En momentos como los que vivimos de indiferencia religiosa, de privatización de la religión, de poco interés por los valores y contenidos religiosos, todos corremos el peligro de perder el ánimo, de adormecernos, de reducir el espíritu misionero y evangelizador. En definitiva, de alejarnos del espíritu y del carisma del padre Palau que tanto han enriquecido a la Iglesia.

Francesc Palau i Quer fue un hombre de oración, un ermitaño, pero a la vez fue un hombre de acción, en diversas iniciativas apostólicas, entre las que destaca la famosa Escuela de la Virtud, una catequesis de adultos que impartía con una masiva asistencia, o el apostolado en la parroquia de San Agustín. La toponimia barcelonesa ha recuperado el nombre de Penitents con el que fue bautizado el centro asistencial creado por el padre Palau.

Para las religiosas de las dos congregaciones por él fundadas y para todos en general, el bicentenario del padre Palau y el año jubilar que inauguramos en la catedral el pasado 29 de diciembre es una invitación a imitarle sobre todo en su amor a la santa Madre Iglesia.

UNACONMEMORACIÓN OLVIDADA, por Luis Suárez Fernández, de la Real Academia de la Historia

2011-02-18T23:58:00.004+01:00

En silencio, la Congregación de las Carmelitas Misioneras se ha ido extendiendo. Hoy las hallamos en treinta y nueve naciones de los cinco continentes

LA RAZÓN, 5 Febrero 11-- Luis Suárez Fernández, de la Real Academia de la Historia

Muchas veces, a la hora de avivar la memoria del pasado, buscando naturalmente las figuras más constructivas, incurrimos en olvidos que impiden al propio tiempo llegar a conocer algunas de las raíces esenciales de la sociedad europea. Éste es el caso de Francisco Palau, un carmelita que nació hace ahora doscientos años en una alquería de esas inolvidables tierras altas de Lérida. Se cerraba entonces un capítulo sangriento, la guerra que llamamos de la Independencia. El daño principal de aquella guerra estaba en la ruina que de manera especial afectaba a aquellas comarcas, no ricas, que habían ligado su vida a la agricultura y la ganadería. ¿Qué quedaba en pie de la pobre Gerona, que no quiso «arrenderse» porque España «non lo vol pas»?

En ese ambiente, se educa el niño Francisco, que entra en contacto con los carmelitas y, a través de ellos, descubre lo que es la «subida al Carmelo» como enseñara San Juan de la Cruz y la «morada interior» que desvelara Santa Teresa de Jesús. Cuando, a los 17 años, desvela su vocación, quienes le rodean sienten el impulso de superar las deficiencias económicas para enviarle al Seminario. Pero allí descubre que su vocación le lleva a ese otro camino, el del Carmelo, tan extendido. Y un día decide irse a Barcelona para ingresar en la Orden. Sin embargo, se trata de una coyuntura difícil, la de la muerte de Fernando VII. Y así apreciamos la exactitud del pensamiento de Ortega: yo y mis circunstancias. El abandono del Seminario por la clausura no gustó a los que entonces tenían la gestión del obispado. Sin embargo, tampoco podían dudar de que se trataba de subir un escalón en ese camino espiritual que constituye la vena cardinal del cristianismo. No lo entendieron así los liberales que, defendiendo a Isabel II, se enfrentaron a los partidarios de Carlos, que eran muy numerosos en regiones como Cataluña, que no eran partidarias del centralismo excesivo que preconizaba el nuevo régimen. Hubo matanzas y persecuciones y se cerraron monasterios y conventos, confiscándose sus propiedades, de modo que Palau y sus hermanos de religión fueron expulsados de su convento y tratados como enemigos del régimen.

Para los liberales, las Órdenes religiosas eran un estorbo y debían ser suprimidas. Francisco, diácono, hubo de volver a sus estudios para ser ordenado sacerdote en 1836 por el obispo de Barbastro. De nuevo el infortunio se ceba en él. La parroquia a la que fue asignado se encontraba dentro del territorio que dominaban los carlistas de modo que cuando estos fueron vencidos, en 1840, él tuvo que exiliarse en Francia durante once años. Años amargos, pero al mismo tiempo luminosos: hacía menos de veinte años que Luisa María de Jaricot creara la Congregación De Propaganda FIDE, abriendo el camino a una nueva forma y contenido de la evangelización. Hasta entonces, la inserción de la doctrina cristiana en los países que estaban siendo incorporados o relacionados con las monarquías católicas había sido delegada en las autoridades monárquicas. Pero ahora ni existía el Antiguo Régimen ni se conservaba el vasto imperio que españoles y portugueses formaran. El Papa decidió dar el paso decisivo adelante encargándose el Vaticano directamente de la tarea. Éste es el principio que de Francia trae Francisco Palau y que, en medio de tremendas dificultades, porque la persecución religiosa retornaba tras cada cambio político, llevará a cabo: la Orden Tercera de las Carmelitas Misioneras. Es como si se hubiera escogido un pequeño rincón, Ibiza, adonde el fundador fuera enviado contra su voluntad, para arrojar la piedra de molino en ese pozo cuyas ondas se amplían hasta cubrir el mundo. La fecha final de la existencia de este monje retornado al Carmelo coincide con el Concilio Vaticano I. En medio de las dificultades, se estaba abriendo para la Iglesia un nuevo horizonte. A la larga, la destrucción de los Estados pontificados se revelaría como un gran beneficio para ella.

Los datos aquí recogidos son imprescindibles para comprender una de las aportaciones más decisivas a la cultura europea en sus raíces cristianas, en este caso las Carmelitas Misioneras fundadas por Palau. Él sabía muy bien que las misiones estaban asentadas sobre tres fundamentos que iban a permitir al catolicismo salir de los daños que pretendían inferírsele y alcanzar esa cifra de los mil quinientos millones de fieles que posee ahora. El primer fundamento novedoso se refiere a la sangre. No hay diferencias, ni siquiera en el orden cualitativo entre unos seres humanos y otros: todos son personas, criaturas de Dios y deben reconocerse en ellos los derechos naturales. A las mujeres igual que a los hombres, huyendo de la terrible trampa en que el extremismo islamista ha caído.

El segundo es la educación. Entiéndase bien: no se trata únicamente de instruir, sino de formar, ya que el secreto esencial de la existencia es amar al prójimo, no limitándose a tolerar sus errores y defectos, sino, como a uno mismo, tratando de sacarlo de ellos. Esa formación reclama que la Iglesia adquiera dimensiones adecuadas a cada tiempo y a cada lugar. Ahora, tras dos siglos de esfuerzos, los comprobamos.

El tercero es la salud: llevar a los pueblos remotos los medios de que dispone la medicina moderna. Sólo edificando el futuro sobre estos fundamentos podremos llegar a construir el edificio de un nuevo humanismo que permita superar daños y errores que se han cometido en abundancia. En silencio, la Congregación de las Carmelitas Misioneras se ha ido extendiendo. Hoy las hallamos extendidas por treinta y nueve naciones de los cinco continentes. Así se hacen realidad aquellas promesas evangélicas que sin duda parecieron al principio un tanto sorprendentes. Todos los pueblos de la tierra están en condiciones de experimentar esa alegría del alma cuando cruzan los umbrales de Jerusalén, sabiendo que allí, también en profunda humildad y silencio, comenzó todo.

CARTA ABIERTA AL BEATO FRANCISCO PALAU, por Concepción Sureda

2011-01-24T18:11:00.000+01:00

Muy apreciado Padre Francisco:

Envuelta por un silencio de cueva agreste –silencio que tanto buscaste a lo largo de tu vida para serenarte y captar la voluntad de Dios–, siento esta vez la necesidad de utilizar un medio de comunicación popular y público, para hacerte llegar lo que sólo es una simple reflexión sobre tu mensaje carismático y que a la vez pueda estar al alcance de todos.

Ya metidos dentro de la celebración del bicentenario de tu nacimiento, creo que no estará de más revisar si tu pasión de “vivir y morir al servicio de tu Amada, la Iglesia”, tiene sentido y validez en nuestro siglo XXI.

Te supongo al corriente de todos nuestros numerosos y humanos tropiezos. Lo cierto es que tu Amada, al menor descuido suele ser tema de comentarios y tertulias en cualquier medio de comunicación, aireándose los hechos ocurridos reales y a veces también muy distorsionados. Por suerte, entre las denuncias y acusaciones de unos y la defensa encarnizada de otros, surgen las voces equilibradas de los que, con valentía, afrontan la verdad, llegando al meollo del problema y ponen nombre a cada situación, con el propósito firme de remediar los males ocasionados por los mismos que se dicen hijos de la Iglesia.

Pero , sinceramente, no es ésta la cuestión que me motiva la carta, sino el constatar que ya iniciado el siglo XXI, aún son muchísimos los que con cierta ignorancia o, quizás mejor dicho, inexperiencia del misterio eclesial, a pesar de tan buenos libros y artículos como se han llegado a escribir y hablar sobre el tema, siguen olvidando y del todo ajenos, al hecho de que “una parte no es el todo”, y en sus opiniones claman siempre cargando sobre el colectivo de la Iglesia, lo que solamente pude ser problema de una minoría.

No deja de ser curioso comprobar como todo el mundo sabe y entiende que un club, supongamos de fútbol, no consiste solamente en su presidente, ni los técnicos o un jugador por más galáctico que sea. Hay algo más que provoca que un conjunto de personas se sientan convocadas. Es un espíritu de pertenencia a un pueblo, país o grupo que se identifica con los colores de su equipo al que defienden a las verdes y maduras, aceptando las normas y compromisos de socios. Y en general, los descuidos i errores de uno, no se las carga todo el personal.

¿Tu crees que llegará un día en que se habrá profundizado lo suficiente sobre el misterio de tu querida y nuestra Amada Iglesia, para intuir su Espíritu, su historia y su realidad? Tu sí que captaste claramente su esencia: “Mi Amada son Dios y los prójimos. Dios con el prójimo y el prójimo en Dios forman un cuerpo moral perfecto y este Cuerpo es la Iglesia”.

Te imagino en el interior de la cueva de Es Vedrà (Ibiza), después de aquel noviembre de 1860, saboreando en “soledad sonora” el don que se te había otorgado mientras predicabas en la Catedral de Ciudadela (Menorca) : Experimentar el misterio de tu Amada: “Yo soy Dios formando un cuerpo moral con el prójimo, unidos a Cristo su Cabeza el gran cuerpo moral de su Iglesia, unificada por el Espíritu Santo”.

Este conocimiento vivencial provocó un giro en tu vida, clarificándola y provocando un nuevo enfoque en tu misión y de una manera especial la fundacional.

Con la descripción y definición de esta experiencia mística te adelantaste 104 años a la que después el Concilio Vaticano II nos dejó bellamente explicitada en la Constitución “Lumen Gentium”: Iglesia, Pueblo de Dios, formando un Cuerpo Místico con Cristo su Cabeza..

Bien sabemos que hay una gran diferencia entre memorizar la definición a experimentarla.

Yo te pediría que nos echaras una mano para que esta distancia se hiciera cada vez más corta, con la ayuda de Dios, sin duda. De manera que los que nos sentimos implicados como Pueblo de Dios, seamos más conscientes de nuestra responsabilidad de ser parte de un Cuerpo y sea cual sea nuestro lugar en el mismo, sepamos actuar fielmente ya que cualquier desacierto repercute inexorablemente en el conjunto. Y lejos de de todo pesimismo supiéramos valorar la santidad que se nos comunica por parte de los que se esfuerzan en seguir el Evangelio. Y que son multitud.

Y para todos aquellos que se sienten ajenos no iría mal un poco más de luz para que no se las den de enterados en la materia y opinen sobre aquello que ignoran cayendo en la trampa de cargar a toda la Iglesia lo que es solamente deficiencia o error de una parte, por más grave que pueda ser la desviación.

Acabo convencida de que hoy nos es necesaria más que nunca una buena concienciación del misterio eclesial, y eso a todos los niveles de este amado Pueblo de Dios. Es preciso para empezar correctamente, poner nuestra mirada en Cristo nuestra Cabeza, y unificados por el Espíritu nos será posible renovar esquemas y organismos, de manera que nos permitan avanzar más ágiles por las rutas de la nueva evangelización, liberándonos de todo lo que nos impide estar al lado de aquellos que más nos necesitan.

“La Iglesia, mi Amada, es Dios y los prójimos”. Entender esto, clarifica el alma y da un nuevo enfoque a la vida para ir, como tu solías decir tantas veces, “allí donde la Gloria de Dios me llame”

Francisco Palau, tu experiencia de Iglesia es de actualidad. Necesitamos vivenciarla de modo que nos ponga al servicio de Dios y el prójimo. Éste fue siempre tu afán y tu pasión. Y este también es nuestro deseo.

Cordialmente

Conxa Sureda i Gomis C.M.

CONGRESO PALAUTIANO: MISTICA Y MISION, 17 al 20 de MARZO - 2011

2010-12-08T17:33:00.004+01:00

Tript2011NOTA: PARA VER EL TRÍPTICO A PANTALLA COMPLETA: clik en "menu" (debajo de la imagen a la izquierda) y después en "View fullscreen" y seguir con el ratón la flecha que aparece en el lateral derecho. Si tenéis dificultad para visualizarlo podéis comunicarlo escribiendo un comentario o enviando un correo a:

catedrapalaucm@gmail.com

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ADVIENTO 2010

2010-11-28T12:23:00.008+01:00

"Lo que es el pan para el cuerpo,

es para el espíritu la verdad,

porque vive y se alimenta de ella".

(Catecismo de las Virtudes 361, 43)

Que estas palabras de Francisco Palau nos acompañen en en nuestro camino hacia la Navidad.
En el siguiente enlace podeis ver un video del P. Eduardo Sanz, ocd, hablando sobre el P. Palau: http://www.youtube.com/watch?v=fnvbfg0M4o8

¡FELICIDADES FRANCISCO PALAU!¡FELICIDADES FAMILIA CARMELITANA-PALAUTIANA!

2010-11-07T12:50:00.000+01:00

LUGARES PALAUTIANOS EN MADRID

2010-09-09T10:31:00.020+02:00

Lugares expresamente citados en los documentos:

1- La Colegiata de San Isidro el Real, que fue la Catedral Provisional de Madrid, durante más de cien años, hasta que en 1993 se abrió la nueva catedral de la Almudena. La iglesia se empezó a construir en 1622, bajo la presencia de Felipe IV, según los planos de Pedro Sánchez, y Francisco Bautista fue el que ejecutó los planos a la muerte de Sánchez en 1633. Se llamaría Iglesia de San Francisco Javier. He de comentar que durante mucho tiempo se atribuyeron los planos a Bautista, pero solo fue el que los ejecutó.

En 1767, Carlos III expulsó a los jesuitas y la iglesia pasó a ser Colegiata. Se trasladaron los restos de San Isidro (desde San Andrés) y Santa María de la Cabeza (desde el Oratorio del Ayuntamiento) y se le dio el nombre del patrón de Madrid a la colegiata. En 1816, durante el reinado de Fernando VII, la colegiata volvió a poder de los jesuitas, pero en 1885 se creó la diócesis de Madrid-Alcalá y mientras se construyera la catedral de la Almudena, pasó a ser catedral provisional de Madrid.

En cuanto al edificio, se trata de la iglesia más monumental del barroco madrileño. Para la realización del proyecto, Pedro Sánchez siguió el modelo adoptado en la iglesia del Gesú de Roma, esto es, una planta de cruz latina de una sola nave, con capillas laterales, crucero y cúpula. En el exterior destaca su fachada monumental, labrada en granito y compuesta por un cuerpo central de cuatro columnas corintias, flanqueado por dos pilastras del mismo orden a cada lado. Sobre este cuerpo, se levantan dos torres de planta cuadrada que no se llegaron a terminar.

En este magnífico templo se escuchó la voz del P. PALAU predicando con entusiasmo la Palabra de Dios.

Para más datos se encuentra un precioso reportaje en la siguiente dirección:

http://www.viendomadrid.com/2010/03/colegiata-de-san-isidro-el-real.html

2. La Plaza del Ángel:

La Plaza del Angel, donde se hospedó Francisco Palau en 1861. Está emplazada en pleno corazón matritense, en el barrio de Las Letras, junto a la más conocida Plaza de Santa Ana, entre la Puerta del Sol y la colegiata de S. Isidoro donde predicó. Toma su nombre de la pintura de un Ángel de la Guarda, hoy desaparecida, que había en una de las casas de esta plaza. El azulejo que indica el nombre de la calle recuerda el origen del nombre. Como consta en los documentos el P. Palau habitó en el cuarto piso del número 4 de esta pequeña plaza.

FRANCISCO PALAU EN MADRID

2010-09-07T23:53:00.005+02:00

La Cibeles en la actualidad

Madrid en tiempos de Francisco Palau

LOS DOCUMENTOS:

Nos resultan familiares los itinerarios palautianos de Cataluña y Baleares y también los de Francia, pero situarlo en Madrid, aunque sabemos que estuvo, nos causa una cierta sorpresa. Por eso vamos a intentar acompañarlo en su ruta por la capital de España. No es mucha la documentación, pero es muy significativo lo que nos manifiesta de su presencia en esta ciudad.

En primer lugar en las Cartas tenemos un testimonio de primerísima mano:

1860

Escribe a JUANA GRATIAS entre agosto-septiembre de 1860 haciendo referencia de sus planes en Madrid:

• Indica que se hospeda en casa de su amigo, el eclesiástico José Pascual García (Cta. 50).
• Le explica cómo la familia de Don José Pascual le acoge y obsequia. Dice: “Me enseña todos los rincones de Madrid”. El P.Palau “inspecciona”. Recorre Madrid a la vez que busca respuesta a su “misión y vocación” de predicador. (Cta. 51).

• Dice “Yo entro ahora en un nuevo orden de cosas, y este viaje (a Madrid) me ha servido y me sirve para inspeccionar y calcular lo que deba y pueda hacer en cumplimiento de mi misión y vocación”. (Cta. 52).

1861

En febrero 1861 en carta dirigida a GABRIEL BRUNET desde Madrid le dice: “el domingo comienzo mi misión”… Y que vive en la Plazuela del Ángel. Firma la carta y añade la dirección: Plazuela del Angel nº 4, piso 4.

Edificio de la Plaza del Ángel donde se hospedó el P. Palau en su estancia en Madrid en 1861

Este mismo año entre febrero y marzo se dirige de nuevo a JUANA GATIAS compartiendo con ella pensamientos y sentimientos sobre los nuevos horizontes que pone ante él el Espíritu:

• Le dice a Juana que la misión le ocupa “tiempo y espíritu” pero le sigue dando todas las orientaciones convenientes para la marcha de las comunidades. (Cta. 60).

• Le comenta: “Pienso ir a Ibiza a primeros de abril. Viene conmigo mi amigo y compañero de misión Don José Pascual”. Esta vez no se hospeda en casa de D.Pascual. (según indica en la carta 59 a Gabriel Brunet). A Juana le dice: “Vivo en un piso solo y me arreglo yo mismo la comida. Tengo al menos este consuelo pues que al volver de mis trabajos, es para mí una recreación y un descanso hallarme solo”. (Cta. 61).

• Le dice: “mi misión sigue su curso… En este novenario de los Dolores, de los nueve días, celebramos un triduo solemne a los dolores de la Iglesia que son los de María”. Y más adelante: “Yo hago una vida muy mala, porque me falta la patrona. Me retiro a las 9 y, no teniendo ganas de encender el fuego, como lo que se me presenta. Es culpa mía”. Después de este familiar desahogo, sigue comentando a Juana otros asuntos importantes sobre su relación y orientación espiritual. (Cta. 62).

• El de 4 septiembre, desde Es Cubells (Ibiza), vuelve sobre el tema manifiestándole a Juana Gratias en Ciudadela: “Hija mía, no tengo yo aquí lo fuerte de la batalla. Madrid y Barcelona son los puntos que se me han fijado para mi crucifixión. Allí yo tengo puesta toda mi atención...” (Cta. 68).

En segundo lugar en los medios de comunicación del Madrid decimonónico quedó plasmada la actividad misionera del P. Palau en Madrid

• En la POSITIO cap.8º, documento 3, pág.390 se explica que el periódico “La Esperanza” y también “La Regeneración”, publicaron “el Aviso Sacro” sobre las conferencias del P.Palau en la Iglesia de S.Isidro El Real.

2010/2011 - AÑO JUBILAR

2010-09-06T11:52:00.005+02:00

(Tomada de la página del Bicentenario)

Con motivo de la próxima celebración de bicentenario del nacimiento del Beato Francisco Palau, las superioras generales de las Carmelitas Misioneras Teresianas (H. Luisa Ortega) y Carmelitas Misioneras (H. Cecilia Andrés) han declarado, para las dos Congregaciones, un año jubilar que se abrirá el 29 de diciembre del 2010 en la Iglesia-Catedral de Barcelona, y se clausurará el 29 de diciembre del 2011 en la Parroquia de “San Antolín” de Aytona (Lérida).

En una carta escrita de forma conjunta, con fecha 16 de julio se ha comunicado que las personas que participen en estas celebraciones litúrgicas (y en otras en honor del Beato Francisco Palau que se tengan estos dos días) así como el 20 de marzo del 2011 y 7 de noviembre del 2011, en cualquiera de las comunidades de las CMT y CM, podrán disfrutar la indulgencia plenaria; también podrán hacerlo quienes, durante este año, visiten como peregrinos, alguno de los siguientes lugares palautianos:

Aytona (Lérida): Iglesia de San Antolín.
Barcelona: Iglesia de San Agustín e Iglesia de San Ginés dels Agudells.
Ibiza: Iglesia Catedral y Parroquias de San José y de la Virgen del Carmen.
Menorca: Iglesia Catedral.
Caylus (Francia): Santuario Notre Dame de Livrón.
Tarragona: Capilla Santuario Monte Carmelo.

1811-2011: Bicentenario del nacimiento del Bto. Francisco Palau i Quer

2010-09-04T12:30:00.006+02:00

Con gozo y acción de gracias conmemoramos el segundo centenario del nacimiento de Francisco Palau. En la página oficial de las Carmelitas Misioneras sobre este acontecimiento, http://bicentenariofpq.blogspot.com/ , podemos encontrar todo lo referente a esta celebración.

Pensamientos marianos de Francisco Palau

2010-05-05T11:55:00.004+02:00

Pensamientos marianos de Francisco Palau(por Francisca Esquius)

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ABRIRSE AL DON DE LA PASCUA CON FRANCISCO PALAU

2010-04-04T18:42:00.003+02:00

¿En qué consiste vivir la muerte y resurrección de Cristo para Francisco Palau?

VIVIR EL AHORA CONTÍNUO DEL COMPROMISO DEL AMOR

"Ahora es tiempo de trabajar y sacrificaros por los prójimos. Habéis de empezar por aquí. Cristo trabajó por nosotros hasta morir y nosotros ¿no sufriremos algo
para cooperar con El a la redención de las almas? Vosotras sois escogidas de Dios no para gozar de El en la soledad, sino para abrir paso a las que vienen y a su tiempo, a vosotras mismas con los actos de beneficencia". (CARTA 99, a las Hnas. de Ciudadela)

- MIRAR CON TERNURA A LOS MÁS NECESITADOS Y TENDERLES LA MANO

"Mírale en este cuerpo que es su Iglesia, llagado y crucificado, indigente, perseguido, despreciado y burlado. Y bajo esta consideración, ofrécete a cuidarle y prestarle aquellos servicios que estén en tu mano". (CARTA 42, a Juana Gratias)

- OCUPARSE DEL BIEN DE LOS OTROS ES CUIDADR DE DIOS

"La oración por las necesidades de la Iglesia sea corta y frecuente y en lo demás, ocúpate del bien de los prójimos. Ocuparte en bien de los otros por Dios es cuidar de Dios, y cuidar de Dios en su cuerpo moral, es ser en verdad de Dios. Para la vida solitaria es necesario tener gran comercio con Dios, relativo a los asuntos de la salvación de los hombres. Eso es lo último de la perfección. Ora a ratos por las necesidades del cuerpo llagado de Jesucristo y ocúpate enteramente en la salvación de los otros. Ese es tu camino". (CARTA 42, a Juana Gratias)

-YA SEA EN LA ORACIÓN YA SEA EN EL SERVICIO EL CAMINO Y LA META ES EL AMOR

"La unión con Dios se consolida en el amor de los prójimos. Cuida de mí y yo cuidaré de ti. Jesús crucificado en su cuerpo moral es el objeto de toda la solicitud y cuidado del alma. Pues bien, en la oración mira si en ti hay acuerdo entre Dios y tu alma. Visto este acuerdo, descuidada de ti misma y pasa a meditar las llagas del cuerpo moral de Jesús, y ofrécete para cuanto quiera y exija de ti". (CARTA 41, a Juana Gratias)
"El amor hará suaves todas las dificultades..., y meritorias las acciones más insignificantes". (CARTA 12, a las Hermanas de Lleida)

¡FELIZ PASCUA DE RESURRECCIÓN!

2010-04-02T22:09:00.003+02:00

Puedes escuchar aquí el PREGÓN PASCUAL DE KAIROI

2010-03-24T17:35:00.003+01:00

Biografía de Francisco Palau (1)

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Biografía Francisco Palau (2)

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Biografía Francisco Palau (3)

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CÁTEDRA FRANCISCO PALAU - 2010

2010-03-07T11:19:00.002+01:00

“Por una presencia testimonial de la Iglesia en el mundo”

Ávila, 19-21 de marzo de 2010

-Programa-

Día 19:

18,00 -Apertura y saludo de la Superiora general, Cecilia Andrés

19,00 -Lección inaugural: Presencia de la Iglesia en la sociedad de hoy y cauces de participación (Javier Sancho Fermín, ocd)

20,00- Eucaristía

Día 20

8,00- Laudes y Eucaristía9,00 -- Desayuno

9, 45- Marco histórico, social, político y religioso del siglo XIX (L. Javier Fernández Frontela, ocd)

11,30- Descanso12,00- Retos y respuestas de la Iglesia en el siglo XIX (L. Javier Fernández Frontela, ocd.)

13,00- Diálogo con el ponente

14,00 - Comida

16,30- Una respuesta desde la experiencia mística de la Iglesia: Francisco Palau (Mª Dolores Jara, cm)

18,00- Descanso

18,30-La pasión eclesial de Francisco Palau ilumina nuestra realidad (Mª Dolores Jara, cm.)19,15- Diálogo

20- Concierto - oración

21-Cena

Día 21

9,00-Desayuno

9,45- Mesa redonda compuesta por: -Camilo Macisse, ocd -José Antonio Izco, ieme -Javier Antolin, osa -Carmen Sara Floriano, y coordinada por Mª José Mariño, cm. 11,45 - Descanso 12-Diálogo
13- Eucaristía

LUGAR DE CELEBRACIONÓN - INFORMACIONES:

CENTRO INTERNACIONAL TERESIANO SANJUANISTA

C/Arroyo Vacas, 3 * 05005-ÁVILA (ESPAÑA) Teléfono +34 920 352250
* Fax +34 920 251694 E-mail: info@citesavila.org * http://www.citesavila.org/

CARMELITAS MISIONERAS

*http://www.catedrafranciscopalaucm.blogspot.com/

*E-mail: catedrapalaucm@gmail.com

OBJETIVOS DE LA CÁTEDRA EN EL CURSO 2009-10:

Reflexionar sobre la presencia de la Iglesia en el mundo, iluminando el camino con la experiencia mística del Beato Francisco Palau.Profundizar en vivencia mística de la Iglesia en Fco. Palau y en la respuesta que dio en su momento histórico. Iluminar nuestra realidad a partir de la experiencia eclesial de Francisco Palau y encontrar caminos que hagan presente el misterio de comunión hoy.

INSCRIPCIONES: Matrícula - 40 € Estancia- 40 € día

PULSAR AQUÍ >> FICHA DE INSCRIPCIÓN:

"Y vi la Iglesia santa, y sintiéndome unido a ella, mi alma, abatida por su lucha con Dios a favor de la Iglesia, tomó aliento, vida y vigor" MRel

2009-12-02T12:41:00.008+01:00

FRANCISCO PALAU, Defensor de la vida (Ester Díaz S., carmelita misionera)

No es que en nuestro entorno social la vida cotice al alza. No. Nos estremece pensar que se la seleccione de la manera que lo hacemos y que incluso legislemos para eliminarla. Al comienzo de su recorrido, al final y cuando no es perfecta, según los esquemas biológicos y por ello comporta problemas o atención específica. No todos estamos de acuerdo con semejante proceder. Cierto. También lo es que tenemos muchos y significativos defensores de la vida. Tanto en la actualidad como entre nuestros ascendientes. Uno de ellos es el formidable compañero de camino, Fco. Palau i Quer: hijo de nuestro pueblo y todo un referente para nosotros.
Palau tomó conciencia de que desde niño poseía el secreto de la vida: el amor. No lo generó él. Tampoco nosotros. Unos y otros nos limitamos a acogerlo. Pero ese rescoldo de vida, puro regalo, reclamó todo el empeño de nuestro buen amigo. Así pudo desplegar sus numerosas posibilidades. Se empeño en buscar vida allí donde se encontrara. Y en vivir semejante aventura desde lo mejor de sí mismo. Estaba seguro que procurarla y enriquecerla contribuía a hacer realidad el mejor de sus sueños. No tenía miedo a perder la existencia, hecha de temporalidad, si con ello se le regalaba la plena y permanente. Era la que ansiaba y priorizaba.
Aunque tiene estaciones de apogeo, a la vida hay que sustentarla de forma continuada. En el día a día insistente e integrado por numerosos y variados reclamos encuentra la débil centella de la vida el pábulo ineludible para su crecimiento. Por ello, el receptor ha de permanecer vigilante y solícito para colaborar en semejante acontecimiento. Eso fue lo que realizó Palau a lo largo de su existencia.
Pese a que él lo desconocía la vida le afloraba constante a través de numerosas manifestaciones. Por fin se enseñoreó de su propia persona. Le transformó, le hizo nuevo: cercano y auténtico, sencillo y profundo, transparente e implicado en situaciones arduas.
Palau es todo un desafío para nosotros: personas que no valoramos la vida en su justa medida, que nos conformamos con mínimos, que merodeamos por los aledaños de las apariencias, de la trivialidad, del sinsentido.
Si la vida es el mejor regalo que hemos recibido, reclama ser vivida con agradecimiento y tesón; con audacia y gozo.

ADVIENTO- ESPERANZA

2009-11-28T22:24:00.004+01:00

"...Yo escuchaba; estaba en silencio. Y al desaparecer el sol me puse de rodillas, y allí yo esperaba...
– ¿Qué esperas? –me dijo una voz–. ¿Qué haces aquí solo, de noche, en la cima de ese monte?
Me consulté a mí mismo y me dije: 'Sí, yo espero...'

– Yo espero las tinieblas de una noche oscura.
– ¿Qué buscas en las tinieblas?
El corazón y el amor, sintiéndose aludidos, respondieron: Yo amo con pasión inmensa, y espero venga mi Amada". F. Palau -Mis Relaciones, 910.

ADVIENTO. Con Francisco Palau "centinelas de la Historia"

2009-11-27T13:39:00.002+01:00

CENTINELA DE LA HISTORIA (Hna. Ester Díaz, c. m.)

Las vertientes que ponen de manifiesto la vida personal son numerosas. Si la persona en cuestión es significativa, tales aspectos adquieren más relieve. Es lo que ocurre con Francisco Palau. Mi intento, hoy, es detenerme en una de sus facetas más interesantes: la capacidad humana y espiritual que poseía para estar enraizado en la historia. La vida no le resbalaba. No se quedaba en la mera apariencia, en lo banal o estaba al tanto de la última noticia para divulgarla, como -con frecuencia- nos ocurre a nosotros, no. Era él quien vivía la vida. Y la vivía a duo, con el Dios de la vida. Hombre despierto donde los haya, estaba y permanecía ojo avizor a lo que ocurría a las personas de su entorno, a los signos de su momento histórico.

Apostado como un centinela, observaba la vida en lo que tenía de más autentico. Mientras acompañaba y atendía con interés la trayectoria humana y evangélica a muchas personas, así como el recorrido de ciertos colectivos, su mirada se deslizaba hacia el horizonte. Con semejante código de autenticidad, de alguna manera, vislumbraba el más allá personal y común. Palau permanecía despierto con el fin de llegar a lo más genuino de la realidad. A vivir en la verdad. Buscaba descubrir las causas, los orígenes a los que respondía la forma de vida concreta personal y de conjunto. Desde ahí resultaba más seguro percibir hacia dónde se dirigía el caminar de su pueblo, el futuro de la historia humana. Dato imprescindible para adecuar su servicio a las auténticas necesidades de su momento histórico, para alumbrar ese futuro. Atención y solicitud que en Palau eran estilo, no improvisación. Al mismo tiempo resultaron preámbulo para activar cambios urgentes en la infraestructura humana y social. Así podría contribuir a dignificar las formas de vida tan depauperadas en su entorno.

Talante de centinela que cualificó su servicio eclesial. Lo humanizaba y lo trascendía de vida plena: la de Dios. Por ello resultaba necesario. Sí, en su estilo de servir, quienes le conocían se percataban de que el Dios a quien servía se interesaba por la situación humana de cada persona, del pueblo. Es más, descubrían que se identificaba con ella. Pueblo de Dios que es la humanidad -de entonces y de ahora-.

SEMINARIO PALAUTIANO (ESCUELA DEL CRECIMIENTO ESPIRITUAL-CITeS)

2009-11-20T10:45:00.005+01:00

Fecha: 11-13 de diciembrede 2009
Tema: “Una Iglesia con rostro de mujer”
Ponente: Mª Dolores Jara
Lugar: CITES (Centro Teresiano Sanjuanista) – ÁVILA
PROGRAMA

Viernes, 11 de diciembre-Tarde: Recepción y acomodación de los participantes
19- La figura femenina en la mística eclesial palautiana
21:00- Cena
22:00-Comunicación-descanso
Sábado, 12
8:00- Laudes-Eucaristía
9:00 -Desayuno
10:00- Rebeca: La unión con Dios en la soledad
11:00- Descanso
11:30- Raquel.: Madre peregrina en misión permanente
12:20- Descanso
12,30- Débora y Yahel: La Palabra audaz y la acción decidida13:20- Diálogo- Tiempo libre
14:00-Comida
Descanso
16,30- Judit: Una lectura teológica de la realidad
18:30- Ester: Una mujer envuelta en lo imprevisible de Dios19:30- Descanso
20:00- Espacio para la contemplación
21:00- Cena
Domingo, 13
8:30- Laudes
9:00 -Desayuno
10:00- Sara, la novia frustrada y recompensada
11:00- Relectura del símbolo femenino palautiano hoy Diálogo
11:45- Descanso
12:00- Conclusiones- Preparación Eucaristía13:00- Eucaristía – Fin del Seminario
Para inscripción: * info@citesavila.org - Tl. 920352240 - http://www.citesavila.com/
Para más información: Lola Jara (docarmis@gmail.com) - Tl. 920228773

TODA LA FAMILIA CARMELITANA DE ÁVILA CELEBRA LA FIESTA DEL BEATO FRANCISCO PALAU EN EL CITeS (Centro Internacional Teresiano Sanjuanista)

2009-11-10T12:42:00.011+01:00

CON EL CARMELO MISIONERO DE AMÉRICA (http://tratarentreamigos.blogspot.com/search/label/CENTENARIO)

2009-11-08T11:44:00.002+01:00

RESONANCIAS DE LA FIESTA DE F. PALAU EN DISTINTAS PUBLICACIONES

2009-11-08T09:00:00.006+01:00

El Ermitaño. Periódico semanal, religioso, político y literario (Publicado por Luis J. F. Frontela en http://www.ocdcastilla.org/)
El P. Palau, sin abandonar para nada su vocación de ermitaño, "me resolví en mi edad viril, vivir solitario en los desiertos", de hombre de oración, y de predicador: "Vea lo que voy a ejecutar: Vida apostólica, predicación. Tengo que ir de uno a otro extremo de España y trabajar con todas mis fuerzas en la salvación de las almas donde se me abra camino", de hecho se gloria en el título que se le ha concedido de misionero apostólico, descubre un nuevo medio para la defensa de la verdad y de la Iglesia frente a los enemigos de Dios y de la religión, este medio es la prensa. Esta es la gran paradoja del P. Palau, y de la Iglesia de su tiempo, descubrir la prensa, considerada como "la mayor plaga de la época", en cuanto a través de ella se expandían las doctrinas contrarias a la verdad propuesta por la Iglesia, como el arma con que combatir el error y defender los intereses religiosos frente al peligro que supone la ". A través de la prensa, de la publicación de libros y folletos, nos encontramos al P. Palau empeñado en la defensa del honor de Dios -quien como Dios, es el lema que figura en el estandarte del ermitaño-, de la religión y de la Iglesia, a quienes ve perseguidas por unos y por otros. De hecho el semanario que va fundar tiene por objetivo luchar contra las huestes de Satanás, todo lo que implica la Revolución, y la impiedad que se habían desplegado para emprender una ofensiva contra la Iglesia. La Revolución, el Antro tenebroso, como él la denomina, a la que define como "todos los poderes de la tierra coaligados con los del infierno en guerra contra Cristo y su Iglesia", implica la ruptura del orden existente y por ello consiste en "no reconocer a Dios y a su Iglesia", y como tal no reconocer "la verdadera legislación", sino todo lo contrario, atacar los principios de dicha legislación (El Ermitaño, 29 de julio de 1869, p. 2). Esta revolución preparó el terreno desde comienzos del siglo XIX para acabar con la España católica, el P. Palau, para lo cual "derrotó a un ejército de frailes", alusión a la exclaustración de los religiosos, llevó una política de moderación y colaboración con los católicos, "fingió ser católico", lo que el P. Palau denomina "resolvió hacer paces, esta paz, era un armisticio, y para convertir ese intervalo de tiempo en una especie de reino". Este fingir ser católico es una crítica del P. Palau a la política de los moderados, Conde de Chester, González Bravo y "demás comparsas" (España católica, en El Ermitaño, 9 de septiembre 1869). Pero la revolución, el imperio del Anticristo -"el diablo es el príncipe de la Revolución"-, no es sólo un hecho presente, tiene una prehistoria que se remonta a 15 siglos atrás y que implica la ruptura de la unidad cristiana: en el siglo VII con el surgimiento de Mahoma y el establecimiento del imperio islámico; en el siglo XI con el cisma de Oriente y la posterior fundación de otro Imperio, "el cisma griego ruso", el siglo XVI con el entronizamiento del protestantismo en Centro Europa. Finalmente en el siglo XVIII "nace en Francia la revolución, que es el complemento de la obra de Satán" (El Ermitaño 23 septiembre 1869. 29 septiembre 1869 aniversario de la revolución. Revolución en el cielo, en El Ermitaño 30 septiembre 1869).P. Palau se define a sí mismo e n el semanario como no liberal, y da la razón de ello en que el liberalismo, en materia religiosa, es anticatólico, "enemigo del catolicismo", aunque considera que tiene algo de bueno, "ser el azote de Dios para el hombre que, olvidado de sí mismo por verse constituido en dignidad y autoridad, invade los derechos de los demás" , de ahí que este en contra de todo lo que postula la Gloriosa, la revolución de septiembre de 1869 (El Ermitaño 15 julio 1869).Personalmente defiende la fidelidad a la auténtica tradición de la España católica y monárquica, "la monarquía católica antigua", y desde aquí va contra las aspiraciones de la Revolución de Septiembre. La democracia, tal y como se entendía en su momento, ya que la nación es representada por los hacendados, mientras que los pobres son excluidos de la representación nacional. La separación Iglesia-estado, ya que "la Nación Española como tal quedaba fuera de la Iglesia". La libertad de culto, a la que considera como "el paganismo de los Césares romanos establecido en el mundo entero" (El Ermitaño, 22 abril 1869).En la Iglesia española en general, de una manera más particular en la Iglesia catalana, desde 1868, abundan los sermones, las pastorales, los folletos que explican la importancia de la prensa católica para la defensa de los intereses religiosos: "Aunque sabemos que la salvación de los pueblos debe venir con la palabra evangélica... tampoco desconocemos que allí donde no puede llegar la palabra del sacerdote, bien sea porque unos cierren los oídos para no escucharla rehuyéndose acudir al templo santo, o bien sea porque el frío de la indiferencia y de la incredulidad se vaya apoderando progresivamente de otros, es de todo punto necesario lo hagamos llegar por medio de la imprenta para que ésta trasmita en alas del vapor la verdad hasta el último rincón donde el error tiene sus guaridas" (Pedro de la Torre y del Pozo, O el catolicismo o nada, o sea examen de todas las religiones hoy dominantes ante el tribunal de la razón, Barcelona, Imprenta de Magriña y Subirana, 1869, p. 5).En Barcelona, debido a la proliferación de todo tipo de publicaciones católicas, se buscó por parte de los eclesiásticos más comprometidos, Ildefonso Gatell, colaborador que había sido del P. Palau en la Escuela de la Virtud y con el tiempo fundador de la Biblioteca Parroquial de Santa Ana, 1883, y Presidente de la Obra de las Buenas lecturas, 1890, Eduardo Vilarrasa, también colaborador del P. Palau en la Escuela de la Virtud, y Félix Sarda y Salvany, definir en qué consiste un periodismo católico, con reglas propias con las que contrarrestar la influencia de la prensa liberal. Esta iniciativa culminará en 1871 en la creación, por parte del obispo diocesano, Pantaleón Montserrat, del Apostolado de la Prensa. El P. Palau, consciente de la capacidad multiplicadora de la prensa periódica, en la que había colaborado por los años 1851-1854, concretamente en El Ancora, con amplias informaciones acerca de la actividad de La Escuela de la Virtud, se decidió a crear su propio periódico. Y el periodismo llenará buena parte su actividad en los últimos años de su vida.El Ermitaño, que es el nombre que pone al semanario por el fundado, y que comienza a publicarse, tras el estallido de la Revolución de septiembre, el 5 de noviembre de 1868, y al que define como periódico semanal, religioso, político y literario, fue creado y diseñado por el Padre, que será su director y redactor jefe, cuya personalidad imprime la particular visión que tiene de los acontecimientos político-religiosos: "Los redactores y empresario de este periódico somos familias que atacadas dentro del hogar doméstico por el mal terrible de todos los azotes cual es el maleficio, para que dios se apiade de nosotros hemos fundado esta publicación para sostener esta parte del dogma católico que mira a las materias indicadas, y prestarnos mutuos socorros en tan tremenda lucha". Es un periódico en el que pesa tanto el texto como los grabados, inevitablemente apocalípticos y en su rudeza críticos acerbos contra la política de sus días. Se caracteriza por su brevedad (cuatro páginas), por su aparición semanal todos los jueves en sus 227 números (5 de noviembre de 1868-25 de junio de 1873) y durante una vida de duración más bien larga si se la compara con las condiciones de subsistencia de la prensa gemela que pululó por aquellos años. Por la censura gubernamental, 27 de abril de 1872, del gobernador de Barcelona, Bernardo Iglesias, sufre una suspensión en los meses de mayo-junio de este año: "Obedientes siempre a la voz de la autoridad, nos sentiremos con la conciencia tranquila del estadio de la prensa periódica, aguardando que hayan trascurrido los días tristes que estamos atravesando para reanudar nuestras tareas literarias que dedicaremos, para y exclusivamente, como hasta ahora la defensa de los sagrados principios de la Religión Católica, Apostólica y Romana". A la muerte de su fundador el semanario, que comienza a definirse como periódico católico legitimista, evoluciona de un periodismo de opinión, y sin perder este talante, a otro más informativo (con propaganda bibliográfica, sección de variedades, columna de noticias). A partir de noviembre de 1872 el semanario, ala margen del artículo de costumbres explicando la lamina que se repartía con cada número, llevará una artículo de política del día, una sección de variedades, noticias carlistas y charadas. Desde el número 193, 31 de octubre de 1872, publicó la sección La España de Septiembre, cuadros políticos, reflejo de una situación liberal, escritos por El Sanabrés (D.L.V. y R), y que a partir de mayo de 1873 se publicara como libro al precio de 4 reales. El objetivo del semanario es claro, levantar su voz en defensa de Dios y de su honor, en medio de la Revolución de septiembre de 1868, que se había pronunciado por todas las libertades. El Ermitaño, que es la voz y el pensamiento del P. Palau, en medio de demócratas, republicanos, liberales, monárquicos, constitucionales, como ciudadano español y amparado en los principios de los revolucionarios, busca defender su libertad a vivir como quiere y a decir lo que piensa: "¡Viva la libertad! Soy libre y si vengo en persona, me he de presentar con el vestido de de ermitaño que no place a todos". En todas las viñetas del semanario aparece la figura del ermitaño, que es el P. Palau, como el dice "mi sombra", con el rosario en su mano derecha y el estandarte en la izquierda con la leyenda ¿Quién como Dios? En el primer número explica el sentido de lema: "¿Veis mi lema?, es el que falta en vuestros pronunciamientos". ¡Viva Dios! ¿Quién como Dios? Si al constituirse las Cortes para legislar no cuentan con el Legislador supremo, yo al grito de ¡Viva Dios! Vindicaré sus derechos" y defenderá a la Iglesia, ya que los principios revolucionarios son los que "arruinan la más alta institución, y como ermitaño, "soy ermitaño", hablará a favor de las instituciones religiosas, atacadas por los revolucionarios (El Ermitaño, 5 de noviembre 1873).

En la Catedral de Ciudadela Dios cambió su vida (Por D. Jara,CM, en Església de Menorca "FULL DOMINICAL", Número 1425 - 1 novembre 2009, pag. 3.

Tras años de afanosa búsqueda, la Iglesia se le presenta a Francisco Palau como término concreto y definitivo de su amor. Por un continuado proceso de interiorización consigue ver y vivir la Iglesia como realidad única e individual con quien puede relacionarse directamente de tú a tú, igual que con una persona amada. Efectivamente todo lo vivió como ofrenda de amor a su Amada, la Iglesia; en un primer período de su vida, como respuesta en favor de la "causa de la Iglesia", posteriormente, fruto de su experiencia mística, como consagración a ella, contemplada como "persona", "Dios y los prójimos" en unidad. En esta experiencia eclesial, María es considerada y descrita "la figura más perfecta y acabada de la Iglesia, virgen y madre", "espejo donde descubrirla", "reina que envía a anunciar la belleza de la Iglesia". Esta síntesis vital tiene su punto de inflexión en la Catedral de Ciudadela (Menorca) durante un ciclo de predicación en noviembre de 1860.
En este lugar su servicio incondicional a la Iglesia se ve gratificado con la experiencia mística de ésta. Las vivencias eclesiales, largos años remansadas, afloran a su conciencia iluminándola en lo más profundo y se le manifiesta la consoladora realidad del misterio de la Iglesia: “Dios y los prójimos”. Ve cómo su vocación está inserta en esa realidad, que se ofrece como ideal, como objeto supremo y definitivo de su amor: “Para mi estos últimos días en Palma y Ciudadela son y serán memorables, porque el Señor se ha dignado fijarme de un modo más seguro el camino, mi marcha y mi misión. El Señor me ha concedido en la Iglesia catedral de ésta [Ciudadela] lo que 14 años había, le pedía con muchas lágrimas, grandes instancias y con clamor de mi espíritu. Y era conocer mi misión. Dios en esto se me ha manifestado abiertamente y ahora estoy ya resuelto”. Carta 57 (a Gabriel Brunet, 19/11/1860); cf MR 720-721.; En distintos lugares deja constancia de la luz extraordinaria recibida en la Iglesia catedral de Ciudadela.
El conocimiento místico que tiene aquí de la Iglesia como misterio de comunión hace que su vida experimente un giro total. Se lanza con seguridad a la misión a la que se siente llamado: en primer lugar una vida apostólica de predicación itinerante de un extremo a otro de España; en cuanto a su vivencia personal la fundamenta en la pobreza como desprendimiento de todas las cosas temporales y aceptación de todas las incomodidades y sacrificios que lleva consigo el evangelizar; junto a esto, como expresión del desierto carmelitano, vivir en la montaña dedicado a la oración cuando no tiene que emplearse en la predicación. Por último recoger en los desiertos a los que quieran unírsele. (Cf. Carta 57).
A la Iglesia entrega con decisión inquebrantable los años que le restan de vida, con una intensa actividad apostólica que abraza campos tan variados como Director espiritual y Fundador, escritor, publicista, misionero agregado a la Congregación de Propaganda Fide (hoy Congregación para la Evangelización de los pueblos), director de una escuela de catequesis para adultos, creador y director de un periódico-semanario, exorcista… (Positio, 385-386). Su vida enteramente orientada hacia el amor y movida por él desde la niñez, llega hasta la donación heroica a favor del “Cristo sufriente” que para él son las personas más necesitadas. Así demuestra su profundo amor a la Iglesia: “¡Iglesia santa! Veinte años hacía que te buscaba: te miraba y no te conocía… ¡Qué dicha la mía! Te he ya encontrado. Te amo, tú lo sabes: mi vida es lo menos que puedo ofrecerte en correspondencia a tu amor... Porque te amo, dispón de mi vida... y de todo lo que soy y tengo”. (Cf. Mis Relaciones, 722)
En el bicentenario de su nacimiento, próximo a celebrarse (29 de diciembre de 2011), la diócesis de Menorca que fue testigo de su transformación, de su espíritu misionero, que fue la tierra que recibió la primera semilla de su obra fundacional: las Carmelitas Misioneras, puede ser uno de los escenarios privilegiados de las celebraciones en reconocimiento y acción de gracias por el don de Dios a la Iglesia en la persona de Francisco Palau.

FRANCESC PALAU I QUER. Modelado por la vida

(Traducción del artículo en catalán publicado en el "FULL DOMINICAL" de Lleida el día 1-11-2009 por Ester Díaz, C M. )

La existencia es uno de los mejores obsequios que hemos recibido. Al ser una chispa de la vida misma de Dios, su capacidad es inmensa. Supone un objetivo y un imperativo: la existencia debe convertirse en vida y nos tenemos que implicar a fondo para que esto llegue a suceder. Tarea a la que todos estamos llamados. Muchos han sido los referentes que han luchado para transformar en vida tanto la propia existencia, como todo lo que de vida era capaz. Entre ellos me detengo en la figura líder de Francesc Palau. Ya desde pequeño se sentía privilegiado porque había descubierto en él el secreto de la vida: el amor. Un secreto que tanto él como nosotros no podemos originar. Sólo tenemos que acoger. Lo que sí se dedicó, con todas sus capacidades y con el mejor de él mismo, fue a desplegar este impagable don de la existencia. Quería que se calificara. Y lo hizo como un experto. Sabía que eso era lo mejor que podía hacer. Por este motivo cultivó las numerosas posibilidades que descubría en él mismo i a hacerlo lo mejor que era capaz. Lo realizó a lo largo de su recorrido humano que comenzó muy temprano.

Buscaba y buscaba. Buscaba vida: más y mejor. Todo le parecía poco si lograba ampliar un poco, probarla en mayor dosis, disfrutar de ella mejor. Estaba dispuesto, incluso, a darla para encontrar la plena y perenne, cuando antes, mejor. Y cuando se ofrece todo, la auténtica vida va emergiendo. Va emergiendo hasta saberse modelado por ella. Hasta vivirla con mucha conciencia ya descubrirla por todas partes. Sí, F. Palau la descubría en la naturaleza, al estilo del hermano de Asís, en la inmensidad del mar que impedía su libertad, con melodía propia, en el carácter cristiano, como lo haría el mismo Dios.

Vida plena que no excluía las dificultades. Pero sí que se las daba sentido pleno. Disfrutar de la vida, para Palau fue el mejor de los placeres. Se sentía feliz. Y es que tenía un gusto evangélicamente excelente. Sin embargo, teniendo en cuenta que la vida es un regalo maravilloso, este hombre, desde su plenitud, es todo un revulsivo y un aliciente para nosotros. Porque no es extraño constatar mínimos de vida, tanto en nuestro propio ser, como en los demás.

Palau nos estimula a incrementarse con responsabilidad y con dignidad. A invertir en el proyecto todo lo mejor de nosotros mismos. Seguro, que en el recorrido irá brotando, sin detenerse, la auténtica vida, la que configurará, en nuestro alrededor, un inmejorable calor de felicidad: el deseo más profundo de todos los humanos.

FRANCESC PALAU I QUER, Home que estimà als altres (Por Ester Díaz, C M, publicado en el "FULL DOMINICAL" de Lleida el día 2-11-2008)

L’existència del beat P. Francesc Palau es caracteritzà per viure d’acord amb la vocació rebuda.
Havia optat per viure de cara a Déu i ho féu amb tota coherència. Visqué la seva vocació, la compartí i la contagià. L’amor als altres, fou una altra realitat molt tinguda en compte per aquest home d’església. Sempre va romandre despert a les necessitats humanes del seu voltant. Però fou en l’etapa de maduresa, quan des de l’experiència de plenitud vocacional prioritzà la dedicació als marginats del seu entorn. I és que les circumstàncies ho requerien.
La Barcelona de l’últim terç del segle XIX bullia de febre industrial. Però el sistema, al temps que manipulava i engolia els treballadors, n’excloïa a no pocs. Allí es trobava Palau, disposat a pal·liar aquesta flagrant injustícia. I què féu? Doncs, reduí el seu espai d’habitatge i els acollí. Buscà proveir les seves urgències, mitigar les seves patologies i acompanyar el seu esvaïmenti soledat confiant-los al bon Déu. El projecte palautià quedà truncat per la força implacable (brutal) de la repressió. Força que acabà amb Palaua la presó. Però en el cor d’aquest home d’església, quedà presa per a sempre la flama de l’amor als exclosos, conseqüència de la seva comunió amb el Déu que els prefereix.

¡FELICIDADES EN LA FIESTA DE FRANCISCO PALAU!

2009-11-06T16:25:00.002+01:00

Toda la familia palautiana estamos de celebración grande en vísperas de su fiesta (7 de noviembre). Desde aquí un saludo esperando que el misterio de comunión eclesial que tan profundamente vivió Francisco Palau nos penetre y nos haga vibrar en nuestra tarea cotidiana para que el Reino se haga presente en todos los rincones del universo. Mi felicitación os va con esta bella presentación enviada por la Comunidad de Carmelitas Misioneras de Vallcarca, ese lugar tan querido por el P. Palau en el que vivió de una manera particular su entrega plena a los más desfavorecidos y marginados. Gracias Francisca por compartirnos vuestra reflexión.

Pensamientos

2009-11-06T16:22:00.001+01:00

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LOS AMPLIOS HORIZONTES DE UNA “CUEVA” por Francisca ESQUIUS PUBILL, CM

2009-09-14T13:22:00.004+02:00

Desde que Francisco Palau hizo de su experiencia una “cueva” un gesto de libertad y de profunda comunión interior, la “cueva” de una Carmelita Misionera o de un laico que vive la espiritualidad palautiana, debe ofrecer un espacio para el encuentro, debe permitir una concelebración universal.
Al entrar en la “cueva” sientes inevitablemente la sensación de ahogo pero cuando el ambiente te va siendo familiar, te das cuenta de que la oración ahí es precisamente una gran concesión de espacio. Nadie tiene tanto terreno a disposición como el orante. Y cuando te vas adentrando en su oscuridad silenciosa, tienes la impresión de ser tocada por una luz que posee voz. Sí, descubres que la luz tiene una voz y que la palabra tiene una luz. Tú puedes entonces allí, en la “cueva”, escuchar la luz en la “cueva” todo se convierte en lenguaje.
La vida de “cueva” trae consigo, como suave imposición, la pobreza y la soledad. En la soledad, Dios te hace descubrir no lo que te falta sino precisamente lo que tienes de sobra. Cuando oras te das cuenta de lo que verdaderamente no necesitas. Y esta pobreza y esta soledad te dan el gozo de la libertad y la alegría del canto.
Y desde luego, no hay que temer: la “cueva” es el lugar más protegido porque es el más expuesto.
Con frecuencia me retiro a la “cueva” para refrescar la memoria, la masa nos impone una memoria corta, limitada a las últimas noticias, a la consigna del día. Una memoria tipo “lista de la compra diaria...” La burocracia está dominada por el ordenador electrónico que necesita para funcionar no tu nombre sino tu número de carnet. La ficha que el ordenador elabora te recuerda lo que debes pagar, consumir, producir... Te presenta cifras, fechas tope... En la “cueva” la burocracia cede el puesto a la llamada y cuando resuena tu nombre adquieres memoria de lo que en verdad eres. La ficha te dice lo que debes. El nombre te sugiere lo que puedes.
Francisco Palau, acostumbrado a la serenidad de la “cueva” no es el hombre impaciente de las conclusiones superficiales. Es el hombre que se guía sobre todo por el mapa de la vida subterránea. No se orienta solo por las estrellas sino que es capaz de adivinar lo que está en las entrañas de la tierra. Y con esa visión de profundidad, cada instante puede contener la gracia de la vida en soledad.
Donde estemos tenemos que ser contemplativos. En un autobús lleno de gente, haciendo cola para entrar en la autopista, en el andén del metro, en el caos del tráfico ciudadano o en casa, cuando el televisor del vecino no te da tregua, el teléfono suena una vez más para anunciar al distraído que se ha equivocado de número y desde la calle enloquece la Jinkama de las motocicletas... Pues bien, estemos atentos porque éstas y no otras son las condiciones reales para nuestra soledad, para nuestra personal aventura en la “cueva”. Adentrémonos sin miedo en esa soledad molestada porque la vida de “cueva” comienza cuando, aunque permaneces en tu puesto, decides estar en otro sitio.
En la “cueva” me parece haber descubierto también que el amor hacia el otro pasa por el camino de la renuncia, del sacrificio, antes que por el de la autorrealización.
El Espíritu no protege, hace salir al descampado. La vida en el Espíritu, alimentada en la “cueva”, no es descanso, nido... sino camino, itinerario que hay que descubrir y recorrer día a día. Cuando nos sentimos resguardados en realidad no estamos seguros, aunque nos parezca lo contrario. Hemos huido del Espíritu. Nos hemos escapado del “soplo”.

Luchemos por encontrar la soledad y ofrecer el servicio en medio del gentío. Abramos “cuevas” de silencio en el bombardeo de nuestras ciudades y en el trajín de nuestra actividad. Huyamos sin alejarnos, estemos en otra parte permaneciendo en el puesto necesario... Seamos personas libres, empeñadas en mirar más allá de los barrotes de la propia prisión.
Y poco a poco, la “cueva” nos irá moldeando como personas nuevas que han sustituido la prisa por la vigilancia, la ansiedad por la esperanza, personas capaces de darle al Señor y a los hermanos lo que siempre nos falta: el tiempo, un tiempo grávido de silencio, soledad y servicio.

EL VEDRÁ: LUGAR DE SOLEDAD Y DE EXPERIENCIA, por Pilar Munill

2009-08-18T18:25:00.004+02:00

Como sabemos la soledad es algo inherente a la persona. Pero en este caso la destacaremos, porque es un componente esencial a señalar en la configuración de ambos autores y porque los dos señalan la soledad como una experiencia imprescindible en el desarrollo de su itinerario espiritual.
F. Palau por su vocación carmelitana siente la llamada a la contemplación. No podemos dejar de señalar en su vivencia la dimensión de la soledad.
Podríamos decir, viendo su biografía, que tiene un deseo imperioso de soledad, de ahí la necesidad de buscar su lugar solitario allí donde se encuentre; puede ser una cueva o un monte[1].
Forma parte de su vocación, es una decisión personal; en su libro Vida solitaria, escribe: “decidime por entonces (1841-1842) a fijar mi residencia en los más desiertos, salvajes y solitarios lugares, para contemplar con menos ocasión de distracciones los designios de la divina Providencia sobre la sociedad y sobre la Iglesia”[2].
Por instinto espiritual y por formación carmelitana es un contemplativo:

“Como carmelita, como hijo de Santa Teresa, no puede menos que besar estos llaves que me tienen encerrado dentro de estos muros de aguas mediterráneas [...]. Aquí tengo más de lo que pedía en mis dorados ensueños cuando joven, sobre vida contemplativa soñaba. Aquí tengo mi celda, mi cielo; aquí puedo con todas mis fuerzas emplearme en agenciar como buen sacerdote con Dios Padre los asuntos y los intereses de Jesucristo y su Iglesia”[3].

La primacía de Dios, vivida desde el Misterio de la Iglesia, le impone un talante contemplativo a toda su existencia. De ahí le nace la urgencia apostólica y el hambre de soledad: “En la soledad seré tu compañera, y en medio de los pueblos yo no te dejaré; en vida estaré contigo, y tras las sombras de la vida presente me verás y estaré contigo a cara descubierta en gloria”[4].

1. “En soledad vivía”

La vocación de F. Palau a la soledad está presente en los albores de su vida religiosa y de su sacerdocio. Se desplegará luego a lo largo y ancho de su vida interior y de su acción apostólica, de misionero, de fundador y de apasionado de la Iglesia. Con clara conciencia de su entronque en los dos grandes arquetipos de profeta y solitario: Elías, el hombre bíblico del Horeb y del Carmelo, y de Teresa de Jesús, la grande apasionada de la soledad[5].
Su encuentro con la soledad no sucede de improviso, repasando su biografía, ya desde su juventud, en todos los lugares encontramos, el rincón de su soledad. Tiene lugares con nombre propio: en Aytona y Montsant en Lérida; Livron, Mondessir y Cantayrach en Francia; S. Honorato de Randa en Mallorca; Montserrat y Vallcarca en Barcelona, el Vedrá en Ibiza.
La soledad aparece como ropaje de sus grandes experiencias: “Estos días he estado tan solitario como podía desear”[6]. Para relacionarse con su Amada busca la soledad:

“Oye la voz de tu Amada y de tu Amante: durante todo el verano sube a la cima de este monte; aquí me hallarás sola en soledad, y en soledad harás tu oración [...] y tú me dirás cuanto quieras y yo te comunicaré mi amor y las luces que necesitas para tu gobierno. [...]. Yo te esperará allí sola, y en la soledad y silencio de la cueva te oiré” [7].

Las manifestaciones más teofánicas de la Amada a modo bíblico son en el monte y en soledad, en Mis Relaciones nos lo relata en diversas ocasiones:

“Salí fuera de mi cueva. Y en la cima del monte , sobre un trono de inmensa gloria, vi a la hija del eterno Padre [...]. Toda ella estaba cubierta de gloria y no se dejaba mirar, como no se deja ver el sol del mediodía, y de entre la gloria se veía más que un bulto clarificado. Y me dijo: Me has llamado; estoy aquí en el monte, sube”[8].

Para San Juan de la Cruz la soledad tuvo valor humano y valor religioso. Pero, ante todo, la consideró imprescindible para realizar la unión, con Dios[9].
Fue una experiencia, primero, padecida como niño y como hombre, después, radicalizada como místico. “con arrimo y sin arrimo”[10] ha probado todas las condiciones del “pájaro solitario”[11]. Después ha pasado a ser la soledad una situación buscada, reclamada por su vocación interior. Ha gustado también de la soledad de la naturaleza y la ha cantado “los valles solitarios son quietos, amenos, frescos, umbrosos. de dulces aguas llenos, y en la variedad de sus arboledas y suave canto de aves, hacen gran recreación y deleite al sentido, dan refrigerio y descanso en su soledad y silencio. Estos valles es mi Amado para mí”[12].
Su soledad ha sido consecuencia de su vocación y de su resolución de aventurar su vida en un solo ideal. En su doctrina, es un símbolo primordial que carga sobre sí todas las valencias de lo positivo, de lo deseado. Es al fin una gracia de Dios, un regalo para el hombre sanjuanista.
La soledad, activamente buscada y ejercitada, es manifestación de la relativización de toda experiencia en el camino hacia Dios que no sea la vida teologal. Hay una soledad activa, aprendida, practicable y recomendable con una condición: sólo Dios. Para llegar a ella, Juan de la Cruz entre otras cosas señala la necesidad de la búsqueda de un lugar solitario[13].
La soledad es una nota de la contemplación, efecto o rasgo concomitante a la acción de Dios que hay, por tanto, que cuidar y respetar. Es tranquilidad, suavidad, paz, silencio: “Y un poquito de esto que Dios obra en el alma en este ocio santo y soledad es estimable bien”[14].
En las canciones del Cántico Espiritual 14-15 y 34-35 la soledad se entiende y explica como una peculiar gracia mística. Es la soledad del corazón enamorado que no desea nada ni a nadie que no sea el Amado. Dios se constituye el centro de su vida[15]. Es la experiencia simultáneamente lograda de la belleza en sus criaturas y de las criaturas en Dios; en palabras suyas es la percepción del testimonio que de Dios todas ellas dan de sí[16]. Ahora todo es música callada y soledad sonora.
Esta gracia de la soledad sonora queda ligada por el mismo Juan de la Cruz a la experiencia del misterio del Espíritu Santo en cuanto presente en la creación:

“El Espíritu del Señor llenó la redondez de las tierras, y este mundo, que contiene todas las cosas que él hizo, tiene ciencia de voz, que es la soledad sonora, la cual es el testimonio que de Dios todas ellas dan en sí. Y por cuanto el alma recibe esta sonora música, no sin soledad y ajenación de todas las cosas exteriores, la llama música callada y soledad sonora, la cual dice que es su Amado”[17].

Las canciones 34-35 del Cántico Espiritual contienen el mejor canto a la soledad. Se entretiene en una larga explicación de lo que produce la soledad penosa de la noche, aquella a la que se ha expuesto la esposa por manifestar su amor incondicional[18]. Son las canciones de la exclusividad y de la intimidad: “que ya sólo amar es mi ejercicio”[19], como si dijera: “que ya todos estos oficios están puestos en ejercicio de amor de Dios”[20]. En esta estrofa abundan expresiones de exclusividad de amor y fe[21].
La entrega y la perseverancia tan solicita en la primera noche y tan valiente y arriesgada en la segunda, ese no querer otra compañía, esa fortísima determinación de la tortolica que no se junta con otras aves: “así el alma no queriendo reposar nada en nada ni acompañarse de otras aficiones gimiendo por la soledad de todas las cosas hasta hallar al esposo en cumplida satisfacción”[22]. Esta experiencia conduce a un modo de comunicación y unión sin intermediarios donde Dios “por si solo, no ya por medio de ángeles como antes, ni por medio de habilidad natural, [...] él a solas lo hace en ella todo”[23]. Esta comunicación sin intermediarios y en la intimidad es la soledad sanjuanista:

“Es extraña esta propiedad que tienen los amados en gustar mucho más de gozarse a solas de toda criatura que con alguna compañía. Porque, aunque estén juntos, si tienen alguna extraña compañía que haga allí presencia, aunque no hayan de tratar ni de hablar más escuso de ella que delante de ella, y la misma compañía trate ni hable nada, basta estar allí para que no se gocen a su sabor”[24].

F. Palau busca la soledad porque en ella encuentra la posibilidad de unirse a la Amada y a la vez su pacificación interior. Aquí podemos percibir la resonancia sanjuanista de la estrofa del Cántico Espiritual “en soledad vivía”[25]. Recogemos su experiencia: “Las tinieblas y la tristeza cubrían mi espíritu. Y llegué a la cima del monte, y encontré allí a la que yo buscaba [...]. ¡Feliz soledad! [...]. Yo todo lo tengo con tu presencia, nada me falta teniéndote a ti”[26].
En el mismo contexto expresa, que la soledad le cura las heridas de amor, pero, a la vez, le abre otras que son incurables, y estas no se sanarán hasta el encuentro definitivo: “¡Preciosa soledad tú has curado las llagas de mi corazón, pero has abierto otras que son incurables!”[27].
También hace su canto a la soledad, no es una expresión poética pero si una experiencia interior que brota de lo íntimo de su ser: “Déjame solitario en el desierto y salvo de la solicitud y cuidado de los otros; viviré sólo para ti. Es un error, le dice la Iglesia, ¿Crees que es olvidarme tomar cuidado e interés en el ganado confiado a mi amor? ‘Obras son amores y no buenas razones’. Cuando tú para cuidarme a mí te olvidas de ti, estas seguro a mi cuidado”[28].
Concluye el relato de Mis Relaciones haciendo una descripción sobre algunas aves que anidaban en el Vedrá, o frecuentaban sus agrestes peñascos, y le servían de compañía en sus interminables horas de soledad. Hace una evocación de la soledad sonora y que de alguna manera nos hace percibir resonancias sanjuanistas del Cántico espiritual sobre todo en las canciones 14-15; 35-37, antes mencionadas. Así se expresa:

“El mirlo solitario sobre las peñas, llegada la bella estación de la primavera, ha encontrado ya su consorte. Y ahora, satisfecho con tal compañera, se da así mismo la enhorabuena; y hallada la casa donde albergar sus hijuelos, preparan los dos los nidos para colocarles. Este es uno de los testigos oculares de mis amores en la soledad, compañero fiel, que con su canto lúgubre pero melodioso celebra mi enlace con la Hija de Dios. Desde las cúspides elevadas del monte me ha llamado muchas veces la atención, no para estorbar mi conversación con mi Amada, sino para ensalzar con su dulce melodía las glorías de una ave solitaria”[29].

En F. Palau es una necesidad imperiosa el buscar la soledad para estar sólo y relacionarse con la Amada y poder satisfacer el deseo de unirse totalmente con ella y a la vez clarificarse en los asuntos que conciernen a la Iglesia: “Ven al monte solo [...] y allí te revelaré los secretos de mí corazón”[30]. Una vez más se expresa desde el lenguaje y la experiencia de la mística carmelitana: todo se relativiza y pierde valor ante la posibilidad de poseer a la Amada.

2. El monte, lugar del encuentro

F. Palau elige lugares determinados para poder vivir su experiencia de soledad. Nosotros nos detendremos en el Vedrá[31], porque desde que lo descubre en 1856 se convierte en el lugar por excelencia: “Escribo desde el desierto más completo que he hallado desde que sigo la vida religiosa. Este monte es un islote, al oeste de Ibiza, separado de la isla, [...]. Aquí me retiro diez años ha y hallo cuanto un solitario puede desear”[32]. Del lugar él afirma en un diálogo vivaz con la Iglesia: “ ‘Estás en tu propia casa, este monte es tu mansión como hombre mortal’. Y contesté: ‘sí , oh que estoy bien aquí’. Y continuó aquella voz: ‘Es la casa que tu Padre te tenía preparada para que en ella te unieras con su Hija en fe, esperanza y amor’ ”[33].
Dentro de su espiritualidad podemos afirmar que lo consideramos como el símbolo de su experiencia de solitario. Para él podríamos decir que el Vedrá es distinto a los otros lugares, es el lugar, él mismo afirma: “para soledad tengo el Vedrá”[34]. A él volverá siempre que pueda: es uno de los propósitos que formulará durante su retiro en la montaña[35]. Así describe la experiencia en una carta que escribe a Juana Gracias: “en este islote Dios me ha preparado una soledad en una posesión tan agradable a mi espíritu, que no me hubiera atrevido o desear ni pedir otra mejor. Habiendo aquí agua y los hermanos para venir de cuando en cuando, lo tengo todo. ¡Qué feliz yo, si de aquí no saliera más! (...) para mi esta soledad es el cielo!”[36].
En la montaña para describir su experiencia, como acostumbra a hacer en otras narraciones, toma elementos reales con otros puramente figurativos: “Salí fuera de mi cueva, y postrado en tierra adoré a Dios [...] hoy la gloria de tú Dios cubrirá tus sublimes y elevadas crestas y torreones [...] recibirás [...] la mano y el corazón y el amor de su amante”[37].
Nótese cómo la escenificación de la visión ficticia tiene un puesto clave: el monte, que se llena de la gloria de Dios, aparece la presencia de la voz misteriosa, característica en las teofanías divinas del A.T. con clara resonancia bíblica[38]. Podemos afirmar que adopta, también, el simbolismo bíblico de la montaña como lugar de la revelación o la manifestación divina por excelencia, sobre todo a partir del Sinaí. Dios por sí o por sus mensajeros se revela en la montaña, en el Horeb. Este símbolo es constante en la pluma F. Palau, teniendo como punto de referencia los lugares claves del A.T. y el Tabor en el N.T., junto con los peculiares del Apocalipsis[39]. En este marco se producen los coloquio con la Amada: “vengo a ti y tú has venido a mí para tratar de nuestro enlace por amor; esto ya es obra acabada; tu has dado en distintas ocasiones de tu vida pruebas de tu amor, de tu obediencia, de tu fidelidad, de tu firmeza, de tu perseverancia y de tu lealtad para conmigo”[40].
Se convierte en el lugar preferido para sus días de retiro y revive su experiencia espiritual según su propia vivencia: cuando siente la ausencia de la Iglesia, en cuanto no vibra, como en otros momentos de intensa vivencia interior del misterio, expresa más bien su estado de aridez personal: “fatigado [...] el último día de la misión y a mi indisposición del cuerpo cooperó también la ausencia de Rebeca en este monte. Luego que me vi solo la llamé, la busqué y no la hallé”[41].
Normalmente, el monte es uno de los lugares donde realiza el desposorio y el matrimonio espiritual con la Amada: “Esta vez soy yo la que te he llamado a esta soledad para ratificar y confirmar tus desposorios con la Esposa de mi Hijo, la Iglesia Santa”[42].
Para crear el ambiente o contexto peculiar que acompaña a tales momentos y dar la sensación de reciprocidad en el “enlace espiritual”, describe una escenificación muy gráfica, a veces con tal plasticidad que se aproxima extraordinariamente a la literatura mística del tema:

“Había esta vez en el monte un cambio muy esencial: ya no encontraba a mi querida Rebeca; y la voz del cielo al monte acalló mis súplicas y llamamientos a mi Amada. No obstante , mi corazón decía y repetía: Virgen la más pura, virgen la más bella, ¡Amada mía, toda eres bella! Eres siempre pura y toda virgen. Toda eres mía, yo soy todo tuyo. Ven y renovaremos nuestro contrato matrimonial [...] tú eres ¡oh Iglesia santa! La congregación de todos los ángeles”[43].

También suele retirarse a la soledad del monte para poner en claro no sólo su vida sino también sus asuntos relacionados con la Iglesia: “Subamos a la cima de este monte; subiremos [...] y allí trataremos de tus intereses que son los míos”[44]. Aquí escribe el libro de Mis Relaciones: “tengo aquí escrito un libro que traigo conmigo, reservado, bajo el título Mis Relaciones con la Iglesia”[45].
Sin hipérbole ni profanación, cabría parafrasear la gesta del solitario, con el texto bíblico “ese habitará en lo alto, tendrá su alcázar en un picacho rocoso, con abasto de pan y provisión de agua”[46].
Días y noches, auroras y ocasos, picachos abruptos y tersura del mar, saturaron los ojos y el alma del contemplativo, inmerso en la soledad. Por lo inefable de la experiencia, no pudo él expresarla en sus dibujos ni en sus escritos[47]. Éstos, sin embargo, contienen las páginas más bellas que brotaron de su pluma, cuando describen las montañas, el mar, las noches serenas, las borrascas. Hace numerosas descripciones; retomamos la siguiente:

“Me levanté, salí de mi cueva, y la aurora anunciaba una de aquellas mañanas de mayo, halagüeñas, fascinadoras y alegres para el hombre que fuera de las ficciones del mundo contempla solo en el destierro los atractivos de la naturaleza siempre bella, siempre inocente, siempre agradable a los ojos de su Autor. Un silencio sepulcral reinaba en todas partes: el mar estaba en reposo y sin abrir la boca ni para murmurar; el aire, quieto y sereno; el cielo, limpio y puro. El águila y cuervo marino y demás aves pescadoras, que habían venido a pernoctar en estas altísimas peñas, salían de sus escondrijos para buscar su alimento; el gavilán que tenía sus pequeñuelos en las inaccesibles grietas de estos peñones salía a la caza; el mirlo, ave solitaria, anunciaba con su melodioso canto desde lo más sublime de estas crestas un día hermoso. La naturaleza, con voz dulce y elocuente decía: adoremos al Criador, a Dios, autor de nuestro ser; y yo uniéndome a ella, me postre ante la cruz del Salvador, que cuanto más rustica, más anunciaba su virtud y su fuerza”[48].

Frecuentemente, en la calma de la noche, el solitario, nos describe en sus páginas poéticas, cómo su espíritu se encuentra sosegado y dispuesto para escuchar a Dios en el silencio.

“El espíritu en vigilia y atento a la voz de Dios. La noche era muy clara, y la luna toda llena y entera levantándose de debajo las aguas del Mediterráneo convertía en día este monte; las crestas sublimes de esta Isla hacían sombra donde yo estaba [...]. Nada de terror, ni de espanto al contrario: todo los apiñados torreones y el bosque que los adorna, todo estaba engalanado como para un tiempo de fiesta y de solemnidad. El mar estaba quieto, y con su murmullo parecía conferenciar y hablar con el monte; el aire también susurraba, pero con mucha quietud y suavidad. El aire, los mares, y el monte parecía hablaban entre sí. Llamaron mi atención, y escuche atento una voz muda”[49].

Al leer las páginas de Mis Relaciones escritas en el Vedrá no podemos menos que recordar el Monte descrito por Juan de la Cruz; pero señalando que para él el monte, no es algo real, es un símbolo que utiliza, es un diseño que le sirve para ayudar a los suyos; es también el esquema gráfico de su gran obra Subida-Noche.
El monte es el símbolo de la realidad generadora del hombre para encontrarse con Dios. Subir a la cima implica un esfuerzo ascético; pero hace posible la llegada a la meta que no es otra que la unión con Dios, porque en la cima sólo mora “la honra y gloria de Dios”.
El secreto para recorrer el camino ascensional breve está en vivir las virtudes teologales que son la auténtica norma. Quien renuncia evangélicamente a toda lo que no es Dios y se guía por la fe esperanza y caridad llega a la comunión con el Sumo Bien, quien trae consigo todos los bienes[50].
Finalmente es Juan de la Cruz el que hace el mejor comentario al Monte en 2S 7, pues, en definitiva, la única vía o camino o senda para estas alturas es Cristo. Él es el monte al que hay que subir, transformándose y asemejándose a Él[51]. Cristo es también el Todo[52].
El amor nos lleva a lo más alto, al lugar de las montañas primordiales[53] donde Dios se viene a desvelar en el otero; altura y cima del encuentro del amor de dos enamorados. Pero al mismo tiempo ese amor viene a expresarse como valle de montaña, es collado donde crecen más las hierbas, donde pastan los rebaños. Por eso los amantes van a verse en el monte y el collado[5 4].
Aunque los sentidos sean distintos es evidente que en Juan de la Cruz el monte es un símbolo y en F. Palau es un lugar fijo, concreto. Pero podemos atrevernos a afirmar que una vez más nos encontramos con los ecos sanjuanistas en la experiencia palautiana. Para él el monte es el lugar de la soledad, del descanso, del encuentro con la Amada, donde renueva su amor, donde se realizan los desposorios, donde traslada sus más bellas experiencias, donde programa y discierne su vida de servicio a la Iglesia.
Juan de la Cruz nos ha señalado que en la cima del monte se encuentra Dios. El hombre que realiza la escalada llegará a la meta: la unión con Cristo.
En uno y otro caso sea el monte real o ficticio Dios y el hombre se encuentran en un estrecho abrazo de amor. Juan de la Cruz invita a ponerse en camino decididamente; el sabe por experiencia que en el encuentro con Dios el hombre realiza los deseos de su corazón y plenifica su vida.
Después de todo nuestro recorrido, el terminar en la cima del monte, no es casual, nos pone en la meta de ambos itinerarios espirituales. En el itinerario sanjuanista: en el monte el hombre se encuentra con la gloria de Dios; realiza la unión con Dios. En el itinerario palautiano: en la soledad del monte F. Palau encuentra el lugar ideal para renovar el desposorio con su amada la Iglesia en fe, esperanza y amor, mientras no sea posible la unión definitiva que anhela ansiosamente y que se realizará en la gloria.
F. Palau desde su experiencia nos ha mostrado que el monte ha sido su espacio de contemplación donde se ha encontrado plenamente con la Amada, y también el lugar orante donde ha llevado sus afanes de servicio a la Iglesia.
[1] El Vedrá: es un islote que se encuentra en la parte sur–occidental de la isla de Ibiza, a la salida del cabo Jueu, surge casi de improviso. Alcanza una altura de 382 m. sobre el nivel del mar. Para encontrar más información sobre el mismo se puede consultar ARCHIDUQUE LUIS SALVADOR DE AUSTRIA, Las Baleares por la palabra y el grabado,1ª parte, Palma de Mallorca, 1982, 227- 228.
Nosotros señalaremos este monte porque desde que lo descubrió en 1856, se convirtió para F. Palau en el lugar por excelencia para sus retiros. Es su lugar de experiencia espiritual, de renovación y de encuentro con su Amada, la Iglesia.
[2] Cta. 1 agosto 1866, 1222.
[3] MRel 187.
[4] Cta. 4 septiembre 1861, 1138; MRel 69; 187.
[5] Cf. Positio 358.
[6] Cta. 24 julio 1857, 1081.
[7] MRel 36-37.
[8] Cf. Ex 16,10; 24,16.
[9] Ap 14,1; 21,10.
[10] MRel 209.
[11] MRel 34-35; cf. 54-55.
[12] MRel 60; Cf. 61-62; 41.
[13] MRel 39.
[14] MRel 200.
[15] Cta. 23 agosto 1861, 1134.
[16] Is 33,16.
[17] Cf. T. ALVAREZ, Francisco Palau e Ibiza...,102-103.
[18] MRel 199-200.
[19] MRel 188.
[20] Cf. J .V. RODRÍGUEZ, San Juan de la Cruz profeta..., 198-200.
[21] CB 36, 6-8.
[22] S2, 22,4.
[23] CB 14.
[24] Cf. X. PIKAZA, El Cántico espiritual..., 380-381.

[1] Cf. T. ALVAREZ, Francisco Palau e Ibiza, Burgos, Monte Carmelo, 1981, 73-74.
[2] VS .246.
[3] Cta. escrita a San Antonio Mª Claret durante su destierro en Ibiza, 28 noviembre 1859,1092-1095.
[4] MRel 194; cf 192; 162; 163.
[5] Cf. T. ALVAREZ, Francisco Palau e Ibiza..., 74.
[6] Cta. 8-15 julio de 1851, 998; Cf. MRel 384-385.
[7] MRel 225.
[8] MRel 54; cf. 267; 297; 390; 505.
[9] Cf. C. GARCÍA, Soledad, en: Diccionario de San Juan de la Cruz..., 1349.
[10] Cf: Glosa a lo divino 86-89.
[11] Cf. CB 15,24; Dichos de luz y amor, 120.
[12] CB 14,7.
[13] Cf. C. GARCÍA, Soledad, en: Diccionario de san Juan de la Cruz..., 1349-1352.
[14] LLB 3,39.
[15] Cf. F. RUÍZ, Introducción..., 434-435.
[16] Cf. CB 15.26-27.
[17] CB 15,27.
[18] Cf. C. GARCÍA, Soledad, en: Diccionario de San Juan de la Cruz..., 1357-1358.
[19] CB 28.
[20] CB 28,8.
[21] Cf. C. GARCÍA, Soledad, en: Diccionario de San Juan de la Cruz ...,1358.
[22] CB 34,5.
[23] CB 35,6.
[24] CB 36,1.
[25] CB 35.
[26] MRel 223-224.
[27] MRel 380.
[28] MRel 464.
[29] MRel 512.
[30] MRel 471.

"Tú cuidarás de mí: ya soy salvo". La VIRGEN del CARMEN y el Beato F. PALAU

2009-07-13T13:14:00.007+02:00

Julio 16. Las fiestas de la Virgen Carmelitana
Mis relaciones en el monte con la Virgen Carmelitana
– ¿Crees en mí?
– ¿Quién eres tú?
– Yo soy la Carmen.
– ¿La Virgen Madre?
– Sí, yo soy la congregación de todos los santos del cielo y de todos los justos que hay en la tierra y debajo la tierra unidos a Cristo, mi Cabeza. Hoy pondrás en el dedo de la mano derecha de la imagen que me representa sobre el altar una cinta de oro que mi Padre ha mandado labrar, y yo la aceptaré y llevaré en signo de tu amor para conmigo y de tu esclavitud.
– ¿Tú esclava de mí?
– Sí, de amor; el amor hace prisionera a la amante.
– Con que... ¡me amas!
– De nuevo te lo declaro, y de tal modo como si no hubiera otro amado sobre la tierra.
– Lo creo porque lo dices. Si me amas, tú cuidarás de mí: ya soy salvo.
– Sí, eres salvo por amor. ¿Crees en mí?
– ¿Por qué me lo preguntas?
– Quiero confirmar tu fe.
– Bien, gracias. ¿Quieres darme signos de tu existencia y amor?
– Sí.
– Ya tengo bastantes: creo en Jesucristo, Cabeza de tu Cuerpo, y creo en la Iglesia, Cuerpo de Jesucristo tu Cabeza. No necesito más. (Mis Relaciones, 858-859)

Las tardes de últimos de julio. En la soledad del monte

Guiado mi corazón por el amor, subía hacia el monte. Y en la espesura del bosque buscaba un escondrijo donde ocultarme de la vista y trato de los hombres, y preguntaba a la soledad: «¡Oh soledad! ¡Solo yo! Yo estoy solo (con respecto al mundo). Soledad ¡cuánto vales!». Me contestó

una voz:

– Vale tanto cuanto valgo yo.

– ¿Quién eres tú?

– Yo estoy sola contigo, sola vengo a ti.

– ¿Quién eres tú?

– Yo soy única de mi Padre, no tiene otra hija que yo: en mí tiene todas sus delicias.

– Yo te conjuro en nombre de Dios vivo: dime, ¿quién

eres tú?

– Yo soy virgen, lo seré siempre, soy la Reina de estos montes, soy la Virgen Carmelitana.

– ¿Sois la Madre de Dios?

– La Madre de Dios, María, virgen como yo, me representa a mí; y yo, bajo el título del Carmelo, ordeno mis fuerzas a la destrucción del imperio del mal.

– ¿Vienes sola conmigo a la soledad?

– Sí.

– ¡Oh preciosa soledad, cuánto vales!

– Vale tanto cuanto valgo yo.

– Tú eres toda bella, infinitamente amable. ¿Por qué me humillas tanto, hermosa mía?

– Así humilde, no atribuirás a tus virtudes lo que es obra puramente mía.

(Mis Relaciones, 860-861)

FRANCISCO PALAU Y EL CARMELO por Pilar MUNILL, CM.

2009-07-07T09:16:00.012+02:00

Cerámica del Patio interior del Convento del Carmen (Trigueros - Huelva)

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Al hablar de Francisco Palau y su relación con el Carmelo no podemos prescindir de unos datos históricos y biográficos fundamentales, pues sin ellos no es posible una comprensión de sus actitudes, proyectos, fracasos y éxitos que enlazan con su trayectoria espiritual como carmelita. Es esta trayectoria la que constituye el eje de su vivencia, y la que transmite a los que con él se relacionan.

1. SU VOCACIÓN AL CARMELO TERESIANO

Si revisamos su biografía vemos que en sus primeros años, en apariencia, todo transcurría con normalidad pero Francisco Palau no se sentía satisfecho, seguía buscando la concreción de su ideal. Sabía que su vida cristiana se centraba en el amor a Dios y al prójimo. Llevaba tan esculpido en su ánimo el precepto supremo, que a él se reduce siempre el programa global de su vida. Necesita, una cosa, la traducción práctica, concreta, personal de su contenido. Las categorías de Dios y el prójimo necesitan para él una encarnación viva, por eso seguía buscando su Cosa Amada, la Iglesia. Su gran preocupación era reconocerla, descubrirla. Tiene que encontrar su lugar, su rumbo concreto, la forma definitiva en que debe realizar su proyecto de vida. En un primer momento pensó que su llamada era al sacerdocio y encaminó sus pasos al Seminario diocesano de Lérida (1828-1832). Pero parece que en la llamada al sacerdocio no encuentra la respuesta, por los motivos que fuera, no los podemos señalar porque no quedan suficientemente identificados, cortó su carrera para integrarse en el noviciado de los Carmelitas Descalzos en Barcelona (1832). En su itinerario espiritual se describe así su experiencia: “Dios al criar mi corazón, sopló en él, y su soplo fue una ley que le impuso, y esa ley me dice: amarás [...] Mi corazón desarrolló su pasión ya desde niño [...] Yo no tenía de ti la más remota noticia [...] Pasé mi niñez [...] Mi juventud se pasó como una sombra sin conocerte [...] Y fui al claustro por si acaso allí te encontrara”(MRel 966-967,13).
Cuando realiza su consagración, el horizonte de la vida religiosa aparece ensombrecido por densos nubarrones. Lo sabe y conoce las consecuencias que le pueden traer el paso que va a dar, pero nada ni nadie puede impedirle una respuesta radical al compromiso adquirido: “cuando hice mi profesión religiosa la revolución tenía ya en su mano la tea incendiaria para abrasar todos los establecimientos religiosos [...] No ignoraba yo el peligro apremiante a que me exponía [...] me comprometí, sin embargo, a votos solemnes a un estado, cuyas reglas creía poder practicar hasta la muerte, independientes de todo humano acontecimiento”(VS 242,10).
Cuando llegó la hora de la verdad, cuando la revolución incendió su convento (25 de julio 1835), no llevaba apenas tres años completos en él, es arrojado del mismo violentamente. Todos pensaban que la brusca interrupción de la vida claustral sería pasajera, pero no fue así y decide conformarse a su suerte “me conformé –afirma- lo mejor que pude con las reglas de mi profesión religiosa”(VS 243,12) pues estaba convencido que: “para vivir en el Carmen sólo necesitaba de una cosa que es la vocación”(VS 242,10).
Esta situación política culmina, por entonces, con un decreto en el que se prohibe a los religiosos volver a sus conventos y vestir en público el hábito religioso, a pesar de ello se prepara para la ordenación sacerdotal que tiene lugar en Barbastro (1836). Ahora es sacerdote y religioso expulsado del claustro. A partir de este momento, vive una nueva situación, la de exclaustrado, que marcará la hora de la fidelidad a sus convicciones. Francisco Palau vivirá como carmelita fuera del convento. Con lo asimilado en su corta etapa de formación carmelitana irá alumbrando su caminar y su respuesta personal al don recibido.

2. EMPAPADO DE LA ESPIRITUALIDAD CARMELITANA

Teniendo en cuenta su biografía podemos afirmar que fue fiel a su vocación carmelitana o mejor dicho que la espiritualidad carmelitana, experiencia que asumió en los primeros años vividos en el Carmelo, crecía en su corazón e inspiró su vida y su obra.

Entronque con el origen: El Profeta Elías
Un elemento a tener en cuenta es la importancia que tiene para él la figura de Elías. Tiene conciencia clara de su herencia profética, inspirándose en la tradición carmelitana. La influencia se nota en su vida y en sus escritos. En su primera obra La lucha del alma con Dios, partiendo del texto de Santiago, que coloca como modelo al profeta y que dice lo siguiente: “rogad los unos por los otros para que seáis salvos. Elías era un hombre sujeto, como nosotros, a todas las miserias de la vida y, sin embargo, habiendo rogado a Dios con gran fervor que no lloviese, dejó de llover [...] y habiendo rogado de nuevo, el cielo dio lluvias y la tierra produjo su fruto” (St 5,16-18). Francisco Palau lo utiliza para animar a orar con insistencia y toma como modelo de oración al profeta; pero, sobre todo, encontramos ecos de esta experiencia en Mis Relaciones, las Cartas y El ermitaño. Para Francisco Palau, Elías es punto de referencia, tanto cuando se retira en las cuevas o en el monte para vivir su soledad y expresar su vocación contemplativa, como el profeta tiene su Horeb, El Vedrá, lugar privilegiado para encontrarse con su Amada, la Iglesia “Como carmelita como hijo de Santa Teresa no puedo menos que besar estas llaves que me tiene encerrado dentro de estos muros de aguas mediterráneas [...] Aquí tengo más de lo que pedía en mis dorados ensueños cuando joven, sobre vida contemplativa soñaba. Aquí tengo mi celda, mi cielo; aquí puedo con todas mis fuerzas emplearme como buen sacerdote con Dios Padre los asuntos y los intereses de Jesucristo y su Iglesia (Cta. 28 noviembre 1859; 6); del mismo modo es punto de referencia cuando habla de misión. Comenta así, en una de sus cartas: ”Sobre tres artículos voy a fijar tu misión: –le dice la Iglesia- [...] 1º La revelación de mis glorias al mundo 2º la restauración de la orden del gran profeta Elías 3º la misión de este gran profeta en la tierra (MRel 819,29).
Cuando está de lleno en la misión del exorcistado y ya en su mente ronda la reforma de la Orden del Carmen, encontramos lo siguiente: “Yo soy el ángel de quien habla el capítulo XX del Apocalipsis; a mí me está confiada la custodia del pendón del Carmelo y la dirección de los hijos de esta orden [...] Vengo a ti enviado para instruirte sobre el porvenir de la Orden a la que perteneces para que sepas la misión que has de cumplir y su forma.[...] Elías, profeta grande, y los hijos de la Orden sois, y en adelante seréis mi dedo y el dedo de Dios y mi brazo en las batallas contra los demonios [...] Dios me ha enviado a ti que vives en los desiertos, atento a mi voz para instruirte acerca y sobre la materia y objeto del exorcistado” (Cta. Vedrá, agosto 1866,3.6). Como dato curioso, en este texto, relaciona la misión del exorcistado con la Orden del Carmen, será: ¿Por qué ve en la imagen del profeta que vela por la gloria de Dios el modelo de la lucha contra el mal?
Elías, también, es un santo de referencia a quien imitar. En una carta que escribe a Juana Gracias, desde el Montsant, le invita a contemplar la figura del profeta: (Cta. 15 julio 1851,7). En Elías ve la unidad de quien contempla al Señor en el monte y se vuelve celoso de su gloria: experiencia de Dios fecunda.
Como vemos, poco importa que los hechos históricos le hayan cambiado su suerte, él se sigue sintiendo hijo del gran profeta Elías y de Teresa de Jesús.

Resonancias teresianas

-Santa Teresa de Gregorio Fernández-

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La resonancia, sabemos que no es algo que llega a nosotros de forma periférica, sino que es algo que penetra y se convierte en vida en el interior. La obra de Francisco Palau rezuma espíritu teresiano unas veces, implícito, otras veces, explícito.
Veamos algunos datos como referencia: en el libro de Mis Relaciones, cuando nos relata las apariciones, visiones, revelaciones y locuciones con la Iglesia como formas del trato amoroso que tiene con ella, muchas veces, nos dan la sensación que estamos leyendo páginas teresianas.

La Santa comentando la sexta morada se expresa así: “Está tan esculpida en el alma aquella vista que todo su deseo es tonarla a gozar” (M 6,1,1). Él lo expresa así: “Volvamos a la hija de Dios, la Iglesia. Las demás apariciones me dejaron con ardentísimos deseos de ver sus ojos abiertos y de que me mirara. [...] me miró ¡Ay que dulce fuera la muerte entonces! [...] Así, se fue y me quedé yo loco de amor y de afección” (MRel 727,3). El tema de “la mirada” expresado en el texto anterior, lo utiliza para expresar las relaciones con su Amada, la Iglesia. Para él “creer en la Iglesia es verla” (MRel 770,9) con los ojos de la fe. Sabemos que “la mirada”es un tema fundamental en la experiencia teresiana.
También, encontramos resonancias en los símiles que utiliza, Podemos señalar, entre otros, los de la cera y del espejo para figurar a la Iglesia, tiene una clara resonancia en la tradición espiritual, significa la unión y transformación del alma en Dios o en Cristo en consonancia con el término concreto de su amor: “Si la cera no pone impedimento, si está limpia, viene el fabricante, imprime la figura de una mujer,-la Iglesia- y aquella figura y la cera son una misma cosa”(MRel 913-914,9-10). En las quintas moradas, Teresa de Jesús se expresa así: “como el alma ya se entrega en sus manos y el gran amor la tiene tan rendida que no sabe ni quiere más que haga Dios lo que quisiere de ella [...] quiere que salga sellada con su sello; pues el alma allí no hace más que la cera cuando imprime otro el sello” (M 5, 2,12).
Al expresar su deseo de ver “cara a cara” a su Amada, la Iglesia, como a los grandes místicos se le escapa el grito: “¿Cuándo te veré sin velos, cuándo me recibirás, Iglesia Santa; en tu virginal seno? Sin ti yo no vivo, sino que muero” (MRel 733,7). Es la expresión clásica del “vivo sin vivir en mí”. Podríamos ir señalando algunas más, pero éstas nos pueden servir como indicadores para confirmar lo que estamos indicando.
Otro de los libros que podemos destacar para establecer resonancias es La lucha del alma con Dios. Recordamos que el contenido del libro gira en torno a dos ideas básicas: la descripción pesimista de la Iglesia, en particular, la Iglesia española, y la forma de aplicar el remedio a tantos males: la oración. Al hablar de oración no alude a sistemas particulares pero da prioridad a la oración personal con preferencia por la oración meditativa. No le interesa tanto cómo se ore, le interesa trazar un plan de vida, basado en la práctica general de la oración. Se dirige a los que se preocupan por vivir una vida cristiana. Se aprecia sin dificultad que en el fondo está latente, no sólo la formación carmelitana del autor, sino la forma de oración al estilo teresiano.
Si pensamos, un poco, sabemos que la finalidad de Camino de perfección, según las propias palabras de la Santa, es la siguiente: Dándose cuenta de algunos de los males de la Iglesia nos dice: “me determiné a hacer eso poquito que era en mí, que es seguir los consejos evangélicos con toda la perfección que yo pudiese y procurar que estas poquitas que están aquí hiciesen lo mismo [...] ocupadas en oración por los defensores de la Iglesia” (CP 1,1).
Uno y otra proponen la oración como medio para que repercuta en bien de la Iglesia. Éste es el pensamiento clave: Teresa de Jesús se dirige particularmente a una comunidad religiosa, Francisco Palau a todo aquel que quiera servir a la Iglesia, expresando que un modo de servir a la Iglesia es la oración y el sacrificio.
Refiriéndose a la Santa nos comenta: “De Santa Teresa de Jesús, nuestra paisana y doctora de la Iglesia, sabemos por sus mismos escritos que se propuso en la oración alcanzar a Dios la conservación de la religión católica en España y que no la infestara con su infernal aliento la bestia inmunda del protestantismo, que hacía en aquel tiempo los mayores estragos en el vecino reino de Francia” (Lucha 113,29) y continúa afirmando: “para lograr el triunfo de la religión católica en España; [...] Santa Teresa a este fin conmovía todas las almas de oración; a este fin congregó a las monjas descalzas [...] y, precisamente, nuestra lucha es la misma que entonces, pues la impiedad que ahora combatimos no es más que el resultado de la pretendida reforma o desbordamiento general que abortó Lutero y todos sus secuaces”(Lucha 145,28).
Recogiendo algunos textos del Catecismo de las Virtudes y de las Cartas, analizaremos uno de los elementos fundamentales en la experiencia carmelitana: la oración. La oración palautiana, que vive y transmite Francisco Palau, tiene todos los rasgos de la oración teresiana. No podemos olvidar que su experiencia orante hay que leerla desde su relación con la Iglesia. Ella es la necesidad de su oración, el motivo que la sostiene, la realidad digna de ser contemplada. Las relaciones con la Iglesia son las que le van cambiando la vida “Quedé tan cambiado y tan nuevo, que su presencia renovó alma y cuerpo” (MRel 725,3).
Si nos detenemos en la definición teresiana de oración: “No es otra cosa oración mental, a mi parecer, sino tratar de amistad estando muchas veces a solas con quien sabemos nos ama”
(V 8,5). Encontramos que Francisco Palau define la oración de la siguiente manera: “La oración es un trato íntimo, familiar que el hombre tiene con Dios” (Cat 304). Por tanto resuena el trato amigable, en soledad, que es don y deseo de comunicarse con el Amado/a. “Estas visitas no servían sino para atormentarme más, porque con ellas crecían los deseos de verla y relacionarme amistosamente con ella” (MRel 727,3).
Así ora y así enseña a orar, si cogemos la primera carta del epistolario que dirige a Eugenia Guerin, vemos que le invita a descubrir la propia interioridad, para introducirse en ella y permanecer allí, ante el Señor de la vida. Recordemos lo que nos dice la Santa al definir la oración de recogimiento dice: “llamase recogimiento, porque recoge el alma todas las potencias y se entra dentro de sí con su Dios” (CP 28,4) y Francisco Palau de forma semejante afirma que: “la obra grande de Dios se labra en el interior” (Cta. 16 julio 1857,2). Siguiendo, el estilo teresiano insiste en que la oración tiene que transformarse en obras: “En esto de la oración, diré algunas cosas [...] antes que diga [...] qué es la oración: Tres cosas me extenderé en declarar [...] la una es amor unas con otras; otra, desasimiento de todo lo criado; la otra verdadera humildad” (CP 4,4). Recorriendo las Cartas que escribió a las primeras hermanas vemos que transmite el mismo calado para sus grupos. Las virtudes darán autenticidad a la oración y la oración irá purificando la vida, por eso les aconseja: “Os repetiré, muchas veces, aquellos consejos que forman el espíritu, según la vocación a que sois llamadas [...] son necesarias estas virtudes principales, obediencia, pobreza y la caridad de unas con otras (Ct 5 marzo 1853,1). También, a Juana Gracias le insiste: “la oración por las necesidades de la Iglesia sea corta y frecuente”.[...] “Imita a Jesucristo en esto y hallarás un verdadero Maestro y modelo de oración, síguelo en todos sus pasos: lo verás en el desierto orando por los hombres, en el huerto de los olivos agonizando por ellos, en la predicación socorriéndoles en las necesidades, en la cruz ofreciéndose al Padre como victima de propiciación” (Cta. 15 julio 1851,4.7). Recordemos como la Santa ora y aconseja que se haga de este modo: como no podía discurrir con el entendimiento, procuraba representar a Cristo dentro de mí” (V 9, 4).
La vida de oración es un camino teologal, que podríamos resumirlo en la “determinada determinación”. No deja de ser una actitud vital para responder con fortaleza y serenidad en las adversidades. Francisco Palau se expresa así: “Dios sabe cuán bien dispuesto estoy para servir a su Iglesia y que en asuntos de su gloria todo lo veo llano y fácil” (Cta. 28 octubre 1860,1).
En la experiencia teresiana es muy importante “la mirada”, también lo es, sin duda en la experiencia humana, cuanto nos puede expresar y transmitir. Haciendo caer en la cuenta al orante le comenta la Santa: “mire que le mira el Señor” (V13, 22). Explicándole el modo de orar a Juana Gracias, Francisco Palau, le aconseja: “Al entrar en la oración, por preparación puede servirte un acto de unión [...] esto abrirle el corazón y ofrecerse a cuanto exija y disponga de ti, e implícitamente un acto sencillo de amor o de unión basta presentarte a Dios y querer lo que Dios quiere. [...] Mírale, en este cuerpo que es la Iglesia, llagado y crucificado [...] ofrécete a cuidarle y prestarle aquellos servicios que están en tu mano. Mírale como Señor y dueño y rey” (Cta. 19 noviembre 1857,2).Tenemos que reconocer que“la mirada” es fundamental en la experiencia teresiana y en la experiencia palautiana.

Resonancias sanjuanistas

Mirando a la persona o mirándonos a nosotros mismos experimentamos, aún en la cotidianidad, que la experiencia humana tiende a comunicarse a través de lo comparativo y metafórico y que este impulso se acentúa cuando el fenómeno es de índole espiritual. Esta particularidad comunicativa, también la percibimos en Francisco Palau y en él no se debe sólo a razones de índole personal sino a las influencias que ha recibido de su formación teresiano sanjuanista.
Si recogemos su itinerario espiritual, explicitado en Mis Relaciones, podemos comprobar que el desarrollo de su vida espiritual sigue la misma trayectoria que el alma en el Cántico Espiritual. Juan de la Cruz describe al hombre como un ser abierto a Dios, al infinito por naturaleza y por gracia, el ser humano es hermosísima y acabada imagen de Dios, capaz de comunicarse con Dios, que “está siempre en el alma dándole y conservándole el ser”. El deseo de alcanzar la unión con Dios, como dinamismo que radica en la entraña de lo humano, se inscribe en el núcleo mismo de esa apertura y tensión del hombre. La purificación de la noche oscura lleva al ser humano al encuentro de sus deseos más verdaderos y auténticos.
La experiencia espiritual se traduce, ahora, en historia escrita. Para comunicar su experiencia, Francisco Palau. se proyecta en una dimensión casi exclusivamente afectiva, describe su trayectoria como una búsqueda de la Cosa Amada, la Iglesia. En este proceso, se le percibe como un hombre abierto a descubrir el misterio, la trascendencia, personificada en la Iglesia: Dios y los prójimos.
Leyendo las páginas de Mis Relaciones, vemos que están dominadas por la dinámica sanjuanista de la ausencia y de la presencia del objeto amado, la Iglesia, por la búsqueda y el hallazg”; por “el gozo del encuentro y por la pena de la huida”. Es una andadura en que se suceden y alternan las penas, las dudas, las certezas, los deseos, las heridas, las llagas y el dolor del amor impaciente. Esta experiencia expresada poéticamente en el Cántico espiritual la expresa Francisco Palau así: “Amada mía [...], has herido de muerte mi corazón; con una mirada has revelado tus pensamientos, te has dado a conocer [...] Y viéndote, volviéndote mis visitas, al mirarte he quedado preso cautivo y esclavo de la presencia de tu indefinible hermosura; y manifestándome [...] tu inmensa amabilidad y las afecciones de tu corazón para contigo, mi corazón ha quedado herido de muerte: tu mirada me ha muerto”(MRel 756,11).
Siguiendo en esta misma dinámica, nos podemos detener en al canción siete del Cántico Espiritual en la que el alma pregunta a las criaturas, y en la que percibimos una respuesta, por parte de ellas, insuficiente que le dejan “un no se qué que se queda balbuciendo” esa misma experiencia la encontramos en Francisco Palau, expresada de esta manera: “Las visitas se multiplicaron y no hacían más que multiplicar el tormento y la pena, porque dejaba mi pobre corazón herido de amor, y la llaga lejos de curarse, aumentaba más, pero esas mismas comunicaciones aliviaban el dolor” (MRel 726,4).
Cuando el autor describe esta situación de su espíritu, en angustioso trance de búsqueda y esclarecimiento vital, para reconocer a su amada la Iglesia, deja entrever que, la búsqueda lleva consigo la purificación y ésta tiene por compañeros inseparables el vacío y la renuncia. El espíritu se empeña en esta búsqueda que llega a convertirse en única razón de su existencia. Escuchemos de nuevo a Francisco Palau: “Mi corazón amaba lo infinitamente bello, pero de esa belleza no tenía más que una idea confusa” (MRel 968,17),”veinte años hacía que te buscaba: te miraba y no te conocía, porque tú te ocultabas bajo las sombras obscuras del enigma [...] y no podía yo verte sino bajo las especies de un ser para mí incomprensible; así te miraba y así te amaba” (MRel 722,1). La orientación de su espíritu era clara, no es capaz de apartar su visión de la Iglesia pero tiene que pasar del conocimiento a la experiencia mística a la noticia amoros.
Concluyendo, podemos afirmar que en toda esta etapa de búsqueda se puede encontrar resonancias con las doce primeras estrofas del Cántico espiritual tanto en la experiencia como en el lenguaje.

El sentimiento de ausencia del amado, que aún queda encubierto en el alma y todavía no puede gozar, queda expresado en la canción once del Cántico espiritual cuando dice: “Descubre tu presencia y máteme tu vista y hermosura”. Tanto para Juan de la Cruz como para Francisco Palau la noche se hace luz en la medida que el Amado/a descubre y muestra su hermosura. Sabemos que la belleza es una constante en toda la obra de Juan de la Cruz. La belleza no es tema de reflexión, sino aguijón que espolea la búsqueda y provoca el éxtasis. De la misma manera, las páginas de Mis Relaciones para mostrar la inefabilidad de la Iglesia, nos habla de la belleza: “su presencia satisfizo mi pasión y con ella yo era feliz, su belleza me bastaba, Dios y los prójimos, o sea la Iglesia (MRel 720,3). Es tan profunda esta experiencia en Francisco Palau, que el descubrimiento de la belleza de la Iglesia se convierte en el eje y fundamento de su misión. Él comenta: “Mi misión se reduce a anunciar a los pueblos que tú eres infinitamente bella y amable, a predicarles que te amen [...] este es el objeto de mi misión” (MRel 887,2). La belleza le dinamiza y le subyuga como a Juan de la Cruz y a ambos les provoca ansias de llegar al encuentro definitivo. Esta experiencia la podríamos sintetizar con la expresión sanjuanista: “si por ventura vierdes / aquel que yo más quiero / decidle que adolezco, peno y muero” (CB 2).
Después de está larga experiencia de noche, atravesando una larga oscuridad, guiado por la luz que ardía en el corazón hasta llegar al esclarecimiento del misterio, puede llegar a formular su expresión exultante: “¡te he encontrado!”.(Ciudadela 1860); al contrario de la etapa anterior. Ésta es de luz, sosiego, calma, hallazgo de algo ansiosamente buscado: cambia el deseo por la posesión. La nueva percepción del misterio eclesial se verifica en el ámbito de la fe. Es la etapa de los desposorios. Esta intuición, reveladora de la singularidad de la Iglesia, resulta decisiva; él mismo confesará: “se me grabó de modo a mi alma, que ya no podré jamás borrarlo” (MRel 729,4) no ha llegado a la clarificación plena, “pero quedó herido y aludido” En toda esta etapa seguimos encontrando resonancias sanjuanistas, en concreto, de las canciones 12-16 del Cántico espiritual.
La etapa del encuentro, la describe Juan de la Cruz desde la novedad y Francisco Palau hace lo mismo, es para él es algo distinto no experimentado hasta ahora: “Yo te veo siempre de nuevo, y cuanto más te miro más bella te hallo, más te amo, más hermosa y amable te siento; eres para mí tan nueva, que cada día me parece es la primera vez que te veo, amo y poseo” (MRel 850,35).
Al comentar su trayectoria espiritual, habla también de desposorio y de renovar el contrato matrimonial. Los símbolos del desposorio y del matrimonio, propios de las últimas etapas coinciden en la fenomenología sanjuanista pero a veces no tienen idéntico significado. A Francisco Palau estos símbolos le sirven para manifestar y expresar lo que vive y siente desde la propia espiritualidad, y a la vez, para expresar desde esas relaciones con la Iglesia su compromiso en la misión.
Empapado de la mística carmelitana, muchas veces habla de igualdad de amor. Tiene claro que es un don que se recibe por participación y que la plenitud será en la otra vida. Es el ansia de gloria, la esperanza, que abre nuevas perspectivas al amor. Es el intenso deseo de ver “cara a cara” a la Amada sin velos. “Hermosa mía paloma pura, Virgen amable, ¡abre tus brazos y recibe en tus pechos a este miserable mortal que suspira por ti, que no puede vivir fuera de ti, que desea verte cara a cara sin velos! (MRel 733,6). En esta manifestación encontramos la resonancia escatológica de la doctrina sanjuanista expresada en las últimas canciones del Cántico espiritual:
El aspecto central en Mis Relaciones es considerar a la Iglesia como la Esposa, es una realidad tan concreta que enamora a quien descubre su belleza, santidad y perfección. Juan de la Cruz, también en la estrofa treinta y tres del Cántico Espiritual en la que explicita la relación con la Iglesia, la llama y la considera Esposa.
Buscando ecos sanjuanistas, no podemos dejar de mencionar la experiencia de soledad. Para Juan de la Cruz la soledad tuvo valor humano y religioso. La considero imprescindible para la unión con Dios. En las canciones del 14-15; 34-35 la soledad se explica como una gracia mística, es “la soledad sonora”. La imagen de la tortolica con la fortísima determinación de no juntarse con otras aves expresa con claridad como el alma “no queriendo reposar nada en nada ni acompañarse de otras aficiones gimiendo por las soledad de todas las cosas hasta hallar al esposo en cumplida satisfacción” (CB 34,5).
Francisco Palau por su vocación carmelitana siente la llamada a la contemplación. Con clara conciencia de su entronque en los dos grandes arquetipos: Elías, el hombre bíblico del Horeb y del Carmelo y Teresa de Jesús, la gran apasionada de la soledad. Tiene una necesidad imperiosa de soledad, de ahí surge la necesidad de buscar un lugar solitario allí donde se encuentre, puede ser una cueva o un monte. La soledad es el marco ideal para encontrarse con la Amada. La primacía de Dios, vivida desde el misterio de la Iglesia, le impone un talante contemplativo a toda su existencia: “En la soledad seré tu compañera, y en medio de los pueblos yo no te dejaré; en vida estaré contigo, y tras las sombras de la vida presente me verás y estaré contigo a cara descubierta en gloria” (MRel 811,13).
El lugar del encuentro por excelencia, es el monte, lo vemos en los patriarcas, en los profetas, en los grandes contemplativos. Para Francisco Palau, el lugar y al mismo tiempo, el símbolo de su experiencia de solitario es el Vedrá. Al leer las páginas descritas en Mis Relaciones, escritas en el Vedrá, no podemos menos que recordar el Monte, descrito por Juan de la Cruz, como símbolo de la realidad generadora del hombre para encontrarse con Dios. Para Francisco Palau es el lugar del descanso, del encuentro con la Amada, donde renueva el amor, donde se realizan sus desposorios, donde traslada sus más bellas experiencias, donde programa y discierne su vida al servicio de la Iglesia. Lo considera su casa y así lo expresa: -le dice la voz-: “Es la casa que tu Padre te tenía preparada para que en ella te unieras con su Hija en fe, esperanza y amor (MRel 807).
La alusión a la cima del monte no es casual. Nos pone en la meta de ambos itinerarios espirituales. En el itinerario sanjuanista el hombre encuentra la gloria de Dios en el monte; allí realiza la unión con Dios. Francisco Palau en la soledad del monte encuentra el lugar ideal para renovar el desposorio con su amada la Iglesia en fe, esperanza y amor.

Podríamos seguir buscando resonancias con los grandes arquetipos del Carmelo, pero nuestro objetivo era solamente señalar unos indicadores que nos pusieran en el camino: Francisco Palau vivió como exclaustrado, la mayor parte de su vida. Ciertamente la espiritualidad carmelitana caló en su interior, se transformó en experiencia, que asimiló, transmitió y ha perdurado en su obra fundacional, el Carmelo Misionero: “Estudiando ciertos incidentes de mi vocación a la orden de Santa Teresa, creo me llamó ésta a su Orden para esta obra” (Cta. 17 agosto 1863,4).

EL SACERDOCIO EN EL PADRE PALAU por Mª Pilar Vila

2009-07-02T17:11:00.006+02:00

El sacerdocio en el P. Palau

La vocación religiosa del P. Palau aparece definida desde sus inicios y a través de toda sus vida. En cambio la vertiente sacerdotal tendrá una evolución progresiva, paralelalmente al pensamiento y visión que se le irá desvelando sobre el misterio de la Iglesia.

Parece ser que sus superiores habían decidido que fray Francisco Palau fuera ordenado sacerdote. Pero al ser incendiado su convento cuando era diácono, y a raíz de su forzada exclaustración tuvo que replantearse su vocación y el camino a seguir. También se puso en contacto con sus superiores acerca de lo que debía hacer, estos le indicaron que debía ordenarse.

Sólo aceptó solicitar la ordenación sacerdotal después de estar convencido de que el sacerdocio no lo apartaría de la vocación carmelita a la que se sentía llamado y por ella dejó el seminario de Lleida. De ello da testimonio en Vida Solitaria: “Cuando mis superiores me anunciaron que debía ordenarme, jamás me parece aceptara el sacerdote si me hubieran asegurado que en caso de verme obligado a salir del convento debería vivir como sacerdote secular, pues a mi parecer nunca sentí esta vocación, y si consentí en ser sacerdote fue bajo la firme persuasión de que esta dignidad en modo alguno no me alejaría de mi profesión religiosa”(VS 11).

Pero, ante su sorpresa, la ordenación sacerdotal lo transformó interiormente. Del momento de su ordenación el P. Francisco Palau dirá:“Habiéndome la Iglesia por ministerio de uno de sus pastores impuesto las manos sobre mi cabeza, el espíritu del Señor, que vivifica ese cuerpo moral, me mudó en otro hombre, a saber en uno de sus ministros, en uno de sus representantes sobre el altar, en sacerdote del Altísimo”(VS18).

Cuando místicamente se sienta llamado a participar de la paternidad de Dios sobre la Iglesia, lo será por su condición no de bautizado, sino de sacerdote de Cristo: “Tu eres sacerdote del Altísimo (...) Esa es mi Hija muy amada. En ella tengo mis complacencias: dala mi bendición” (MR 2,2). Lo mismo sucede cuando se le concede el don relacionarse con la Iglesia con amor esponsal por intercesión de Maria: “Hijo mío, el sacerdote que ves pre sente sobre el altar ama a tu Esposa; el Padre se la da por Hija, y tú dásela por Esposa. -El Hijo: El Padre y yo hemos ordenado que tenga la Igle sia en la tierra padre que la ame como Hija, y amante que se una con ella como Esposa. Y puesto que el sa cerdote por quien tú abogas la ama, yo se la doy de nuevo por Esposa, como mi Padre se la ha dado por Hija” (MR 1, 30). En ambas experiencias se siente revestido místicamente de los ornamentos sacerdotales.

Para comprender mejor esta experiencia esponsal con la Iglesia de la que da testimonio el beato Francisco Palau se puede entender desde esta perspectiva: Cristo no se reserva nada para sí: nos permite dirigirnos a su Padre como Abba, a acoger a María como madre nuestra, a tener su mismo Espíritu, a comer su sangre y su cuerpo en la Eucaristía, a acoger su Palabra de salvación. Pero al sacerdote que es otro Cristo, el Señor le hace partícipe del amor esponsal que constantemente recibe de la Iglesia tanto celestial como terrena, vivido conscientemente por las mujeres consagradas. Este amor sólo lo posee Cristo, el esposo de las vírgenes, y glosando las palabras del Cantar de los Cantares: “Eres jardín cerrado, hermana y novia mía; eres jardín cerrado, fuente sellada. Yo vengo a mi jardín, hermana y novia mía; a recoger el bálsamo y la mirra, a comer de mi miel y mi panal, a beber de mi leche y de mi vino” (Cant 5,1). Y Cristo le dice a los sacerdotes, que son otro Cristo con él, “Comed, amigos, bebed, embriagaos de amor” (Cant 5,1).

El beato Francisco Palau es testimonio privilegiado de los bienes espirituales que Dios concede a los que viven con radicalidad el celibato sacerdotal. Como Inés, Clara de Asís, Catalina de Siena, Teresa de Jesús, Teresa del Niño Jesús, Isabel de la Trinidad, Teresa de los Andes... son testimonios privilegiados de la belleza del amor esponsal a Cristo por un don del Espíritu Santo.

Todos ellos son testimonio de que son ciertas las palabras de Cristo, “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba el que crea en mi como dice la Escritura: De su seno correrán ríos de agua viva” (Jn 7,37), incluso en el amor esponsal, paternal y maternal que todo hombre y mujer se sienten íntimamente llamados vivir.

Dios no se deja vencer en generosidad, y si un hombre o una mujer consagra a Cristo su capacidad de amar esponsalmente, Dios se lo recompensa mil por uno. Como dice el P. Avelino Fernández s.j. “Dios da el ciento por uno en casa, hermanos y hermanas, madres, hijos y campos, pero en la castidad Dios da mil por uno”. Quizás en esta vida terrena sólo algunas mujeres consagradas, por un don del Espíritu Santo implícito en el bautismo, podrán experimentar el gozo de amar y sentirse amadas esponsalmente por Cristo. Pero en el cielo nuevo y en la tierra nueva todos quedarán sobrecogidos de poder contemplar eternamente la belleza y el amor de Cristo esposo de la Iglesia y sentirse amados por El.

De la misma forma los sacerdotes podrán recibir de Cristo su amor de hermano, de amigo entrañable, pero unidos a El podrán experimentar eternamente el gran amor esponsal con que Cristo es amado por la Iglesia. Ya que Cristo no se reserva nada para él y todo lo quiere compartir, de forma particular con el sacerdote que por el sacramento del Orden, ha sido constituido en otro Cristo como él: “Padre a los que tu me has dado, quiero que a donde yo esté, estén también conmigo... para que les inunde mi alegría” (Jn 17, 24 y 13).

La Iglesia como esposa del sacerdote

Francisco Palau había pedido reiteradamente la intercesión de Maria, para que Dios le hiciera conocer su voluntad, y al cabo de poco el Padre le manifestó en Ciutadella que le hacía participar de su paternidad. Años más tarde, cuando se iniciará una relación esponsal con la Iglesia, Maria también estará presente con su poderosa intercesión.

Cuando es introducido a relacionarse con la Iglesia desde un amor esponsal el P. Palau se siente revestido místicamente con los ornamentos sacerdotales.

“María, dirigiéndose al Anciano, le dijo: Padre eterno, este sacerdote que veis sobre el altar ama a tu Hija, la Iglesia santa, y te la pide por Esposa suya .

-<<El Padre>>: Mi Hija es su Hija, y mi Hija y su Hija, es Esposa suya.

-<<La Virgen a su Hijo>>: Hijo mío, el sacerdote que ves pre sente sobre el altar ama a tu Esposa; el Padre se la da por Hija, y tú dásela por Esposa.

-<<El Hijo>>: El Padre y yo hemos ordenado que tenga la Igle sia en la tierra padre que la ame como Hija, y amante que se una con ella como Esposa. Y puesto que el sa cerdote por quien tú abogas la ama, yo se la doy de nuevo por Esposa, como mi Padre se la ha dado por Hija”(MR1, 30).

El beato Francisco Palau hace entonces donación de sí a la Iglesia: “Recibe, oh Iglesia santa, acepta, oh Virgen bella, esta prenda de mi amor para contigo: sea la señal de la entrega de mí a ti en sacrificio sobre este altar. Y tú, altar, seas testigo que yo ya no soy mío, que ya no me pertenezco a mí mismo, que soy herencia y propiedad de mi Amada" (MR 1,30).

Y de ahora en adelante María será para él la imagen de la Iglesia, con la que se podrá relacionar: “Yo represento aquí tu Esposa, la Iglesia santa, y en nombre suyo yo acepto la ofrenda y el sacrificio: perteneces ya a tu Esposa, eres todo suyo. Durante el tiempo que vivas sobre la tierra, ámala, sírvela de padre y de esposo; ella, sabrá corresponder a tu amor” (MR 1,30).

Fruto de esta experiencia espiritual dirá de la Madre de Jesús: "María no sólo es el tipo y la figura más perfecta posible de la Iglesia para el que se enlaza con ésta, sino que es constituida medianera la más poderosa para este enlace sagrado entre la Iglesia y su amante. Por cuyos títulos debe invocarse y servirse de ella en nuestras relaciones con la Amada” (MR 11,20)

En su encuentro con la Iglesia como esposa, se realiza en él los síntomas de un verdadero enamoramiento, la contemplación de la Iglesia le ha robado todos los afectos de su corazón, hasta el punto de “ser esclavo de mi belleza, que por mí y para mí sacrificas tu ser, tu existencia, tu vida, cuanto eres y cuanto tienes“ (MR 20,10). Pero a él le llena de gozo poder relacionarse con “la más casta, la más pura y la más santa de las vírgenes” (MR 4,24) “Tu eres mi herencia, mi patrimonio y las delicias de mi corazón” (MR 5,6). Sus palabras recuerdan al salmista: “El Señor es el lote de mi heredad y mi copa; mi suerte está en tu mano: me ha tocado un lote hermoso, me encanta mi heredad” (Sal 15, 5-6).

La Iglesia es la belleza infinita que él durante tantos años había buscado ansiosamente, “Eres tú, ¡oh Iglesia santa, mi cosa amada! ¡Eres tú el objeto único de mis amores. (...) La pasión del amor que me devora hallará en ti su pábulo, porque eres tan bella como Dios, eres infinitamente amable” (MR 3, 2). El P. Palau queda cautivado por la belleza de la Iglesia, que se le hace presente como una “mujer infinitamente amable, bella, afable, siempre joven, sin arruga ni defecto, perfectamente formada, grave, reservada, casta, virgen, madre fecunda, nunca enferma, siempre sana y con buena salud, robusta, de una inteligencia infinita, bella como Dios, fuerte, invencible, amante, inmutable, constante, sin debilidad, rica, señor del mundo, reina de todo lo creado”[1].

En las descripciones que el beato Francisco Palau hace de la Iglesia, como santa Teresa las hacía de la belleza de Cristo, se singulariza la Iglesia de Roma que sobrepuja a todas en belleza. “Entré en el Vaticano, y desde las puertas vi sentada sobre el trono del sumo pontificado a la Mujer del Cordero (Ap 19, 7-9; 21,9). Su belleza era inmensa e indescriptible. (...) Yo temía acercarme a ella. Y uno de los príncipes que la rodeaban se acercó a mí y me dijo: <>. Al acercarme vi su belleza; y era tanta, que todas las bellezas creadas no son más que una sombra oscura tras la que brilla su hermosura como imagen del mismo Dios. Siempre joven, siempre virgen, toda perfecta, sin tacha ni arruga, infinitamente amable” (MR 19,6).

El P. Palau observará la transformación que ha obrado en él el encuentro con su Amada: “Cinco años ha que mi vista no se aleja de ti. Desde que te vi, mi corazón quedó herido de muerte, y ya no me es posible amar otra cosa que a ti” (MR 8,33). La presencia interior de la Iglesia lo deja herido de amor: “Yo te veo siempre de nuevo, y cuanto más te miro más bella te hallo, más te amo, más hermosa y amable te siento, y eres para mí tan nueva, que cada día me parece es la primera vez que te veo, amo y poseo” (MR 9,35). Pero no hay gozo sin alegría, y surgió en él el dolor de su indignidad respecto a la Iglesia, y el miedo que por causa de sus pecados pudiera desaparecer la presencia de su Amada, la Iglesia, esto lo temía más que la cárcel o todo tipo de persecuciones, de que también fue objeto.

Para comprender mejor sus relaciones esponsales con la Iglesia reflexionará sobre las diversas formas de relación.

“<>: Nuestras relaciones están fundadas en el amor mutuo de los dos, y el primer grado / es la amistad. Pero una simple amistad está muy lejos de satisfacer los apetitos del corazón; debe, por consiguiente, haber más que amistad simple.

<>: Hay entre los amantes relaciones de maternidad, y éstas son ya más fuertes. Tú, Amada mía, eres mi madre, y hay entre los dos, relaciones de hijo a madre. (...) En el curso de mi vida, tú, oh Iglesia santa, me has amamantado de la leche de tu doctrina, y con tu Espíritu vivificador me has sostenido como buena madre en el seno de tu amor. (...) Yo no te conocía, oh madre tierna, y tú, para dar calor a mis resoluciones santas, me apretabas a tus pechos y fomentabas mi piedad y devoción y el amor a cosas santas y eclesiásticas. Pero estas relaciones tampoco satisfacen ni llenan el vacío del corazón: relaciones de madre.

<>: Yo soy tu esposo y tú eres mi Esposa. Estas son las relaciones que van directamente a llenar el corazón, porque unen en esta vida con la perfección que permite la condición de mortal a los dos amantes. La simple amistad puede hallarse sin constituir familia, la maternidad constituye familia y hay comunidad de bienes, pero los desposorios constituyen familia, hacen comunidad de bienes y personas. Los desposorios son la entrega mutua de los amantes uno a otro; y el amor es el que une los amantes, haciendo esclavo uno de otro” (MR 22,22-24).

Dios va enriqueciendo progresivamente esta relación esponsal, que toma características trinitarias: “La eterna Paternidad en Dios, mirándose a sí mismo en los dos, esposo y Esposa, viendo en ellos su propia belleza, los enriquece a los dos cuanto compete a cada uno: al esposo le da en dote fe, esperanza y caridad; y la Esposa, en correspondencia a la fe del viador, le comunica la visión, y, en razón de la esperanza y de la caridad, la posesión y fruición de todos los goces celestes; y así, ricos, cuanto corresponde a tales amantes, los presenta semejantes a sí en el día de las bodas” (MR 22,33).

El beato Francisco Palau podía encontrar la presencia de su Amada donde fuera, la podía encontrar en la soledad o en medio de la ciudad, porque allí donde haya un fiel allí está ella. En sus largas meditaciones sobre su vinculación con la Iglesia, descubre la profunda unidad existente entre la vida contemplativa y la vida activa, entre la vida terrena y la celestial: “En la soledad seré tu compañera, y en medio de los pueblos yo no te dejaré; en vida estaré contigo, y tras las sombras de la vida presente me verás y estaré contigo a cara descubierta en gloria” (MR 8,13).

Pero su deseo más profundo era vivir en la tierra una unión cada vez más profunda con su Amada; ésta tiene lugar en la Eucaristía, “Sólo puede satisfacer los deseos del corazón la unión de amor de esposo fiel, consumada en tu altar con la participación del augustísimo Sacramento” (MR 22,26). En la Eucaristía aunque de una manera misteriosa pero real se realiza la unión de todos los miembros entre sí y con su cabeza:

“En el augustísimo Sacramento del altar, allí todos -los días representada en su Cabeza invi sible, Jesús mi Hijo allí ella se unirá contigo de nuevo. Dándote su Cabeza sacramentalmente, se te da toda ella por amor mística y moralmente; y unién dote allí sacramentalmente con la Cabeza, te unirás moralmente con todo su cuerpo. Allí, comiendo la car ne de Cristo su Cabeza, te harás con ella carne de sus carnes, hueso de sus huesos; allí te unirás con ella, y ella contigo en matrimonio espiritual, y te gozarás de ella y ella contigo con aquel gozo espiritual que el mun do y la carne no conocen. Tu amada Esposa, tu Hija, está y estará en el templo de Dios vivo día y noche, su Cabeza -Cristo Sacramentado- reclinada, sobre el altar. Cuida de ella -la militante- enjuga sus lágrimas, consuélala en sus aflicciones, alivia sus pesares; lo que harás por ella en la tierra, ella te lo volverá y hará por ti en el cielo” (MR 1, 31).

Pero no siempre vivirá en la certeza de estas relaciones con su Amada, y ante las dudas hará actos de fe, y decidirá poner por escrito estas vivencias eclesiales para que le confortaran en momentos de oscuridad. Éste será el libro de Mis relaciones con la Iglesia de Dios.

Proyección eclesial de la experiencia espiritual del bto. Francisco Palau

La experiencia interior que el beato Francisco Palau tuvo de la Iglesia como persona mística, y su relación con ella desde la filiación, paternidad y el amor esponsal es para que ser comunicada a los demás.

Él se preguntaba porque el Padre se le había revelado a él que se encontraba incapaz de corresponder a este amor. Comprenderá en su interior: "No por ti, sino por mi Iglesia, yo te he revelado, descubierto y manifestado a mi Hija muy amada; y ella se ha revelado a ti, y te he dado por Esposa, para que hagas de su belleza la descripción y para que escribiendo y predicando de ella la conozca el mundo, la ame y deje de odiarla y perseguirla. Llega ya el tiempo en que la Iglesia ha de revelarse y darse a conocer al mundo y a los hombres, la verán y la amarán. La fe en ella casi extinguida, se levantará cual cometa, que será el signo de los últimos días de su peregrinación sobre la tierra" (MR 3,14).

Francisco Palau recibió la misión de anunciar a todos los pueblos del mundo la belleza infinita de la Iglesia para que fuera amada. Hoy cerca de tres mil hijas espirituales del Beato F. Palau presentes en unos treinta países de cuatro continentes del mundo, aman, sirven a la Iglesia en sus necesidades, y enseñan a todos a amar filialmente a la Iglesia. Todo aquel que lea atentamente y con perseverancia los escritos del beato F. Palau obtendrá como fruto espiritual un amor entrañable a la Iglesia.

Se podría decir que cuando el beato Francisco Palau entra en la eternidad es engendrada -en el seno de su madre- la que sería santa Teresa del Niño Jesús, ya que entre la muerte del beato Francisco Palau y el nacimiento de la santa de Lisieux hay nueve meses y trece días. Pero hay algo que diferencia profundamente a estos dos santos del Carmelo. A la muerte de santa Teresa del Niño Jesús fueron publicados sus escritos espirituales. Hace un siglo que estos escritos espirituales no dejan de hacer bien a todos los que los leen. Sus pensamientos han quedado integrados en la espiritualidad de nuestro tiempo, hasta el punto de que Juan Pablo II la ha declarado doctora de la Iglesia. Esto no ha sucedido con los escritos del bto. Francisco Palau. Hasta el año 1997 no fueron publicados sus escritos íntimos: “Mis Relaciones con la Iglesia". Los estudiosos de la Iglesia que los leen, quedan admirados por la profundidad con que intuyó el misterio de la Iglesia. El P. Palau, alejado de los centros europeos donde se elaboraba la teología sobre la Iglesia, llegó a conclusiones todavía más profundas por el camino de la experiencia mística[3]. También los sacerdotes que han tenido la oportunidad de leer este libro y lo han comprendido, han intuido el profundo amor de Cristo hacia el sacerdote.

Si hubieran sido publicados sus escritos después de su muerte, hoy formaría parte del patrimonio espiritual de la Iglesia. Teológicamente el conocimiento sobre el misterio de la Iglesia habría avanzado mucho más.

Dios le concedió al P. Palau descubrir a la Iglesia como un ser personal capaz de amar y ser amado, capaz de saciar toda la capacidad de amar del corazón humano. Afirmación que va mucho más allá de la que definió el Concilio Vaticano II. Sólo Pablo VI en su encíclica "Eclesiam Suam", se acerca algo a la experiencia que ya estaba profundamente instaurada en el interior del bto. F. Palau. En esta encíclica este Papa decía: “El misterio de la Iglesia no es un simple objeto de conocimiento teológico, ha de convertirse en una vivencia, en la cual antes de tener una noción clara, el alma fiel puede tener incluso una experiencia connatural" (n. 35).

Si los escritos del bto. F. Palau formasen parte de la espiritualidad de nuestro siglo como los de santa Teresita, muchos de los miles de sacerdotes que, con la crisis postconciliar se secularizaron, buscando ser amados por un amor femenino, estos escritos del P. Palau les hubiesen ayudado a descubrir que en la fidelidad radical al celibato sacerdotal podían encontrar este amor que buscaban, como lo encuentra la mujer consagrada en Cristo.

Además, si hubiera sido mínimamente conocida la riqueza de la experiencia del bto. Francisco Palau, del sacerdote como esposo de la Iglesia, cuando Pablo VI en su encíclica Sacerdotalis Caelibatus invitaba: “a los estudiosos de la doctrina cristiana y a los maestros de espíritu y a todos los sacerdotes capaces de las intuiciones sobrenaturales sobre su vocación, a preservar en el estudio de estas perspectivas y penetrar en sus íntimas y fecundas realidades, de suerte que el vínculo entre el sacerdocio y el celibato aparezca cada vez mejor en su lógica luminosa y heroica, de amor único e ilimitado hacia Cristo Señor y hacia su Iglesia”(n. 25), hubiera podio aportar el ejemplo luminoso de la experiencia eclesial del bto. Francisco Palau para que fuera profundizada en orden a dar sentido al celibato sacerdotal, entonces y ahora tan cuestionado.

El bto. Francisco Palau es un testimonio viviente de que Dios no se deja vencer nunca en generosidad. Él fue tan fiel en servir a la Iglesia como un hijo sirve a su madre en situación de extrema necesidad, que Dios le hizo partícipe de su paternidad sobre la Iglesia. Fue tan fiel en su entrega paternal a favor de su Hija la Iglesia que Cristo por intercesión de María le concede ser esposo de la Iglesia. Además lo que él ofrecía a Dios en bien de la Iglesia en España, le concede vivenciarlo desde la experiencia esponsal. La Eucaristía que ofrecía en reparación de los pecados de la Iglesia, será el lugar del encuentro profundo entre él y su Amada. Si antes suplicaba que María fuera su intercesora a favor de la Iglesia en España, será ella la mediadora para que se realice el enlace nupcial entre él y la Iglesia....

Nos podemos preguntar las gracias con que Dios favoreció al beato Francisco Palau son sólo un premio a su insobornable fidelidad en el servicio de su Iglesia, o más bien es un testimonio privilegiado para hacer conocer a la Iglesia como persona mística, donde todos los que como él participan del sacerdocio ministerial de Cristo, puedan establecer con la Iglesia una relación paternal y esponsal. Se puede afirmar que las gracias por él recibidas y algunas de ellas narradas en su diario íntimo “Mis Relaciones con la Iglesia”, son prenda de lo que están llamados a vivir los sacerdotes. Su larga búsqueda de 40 años es una luz que señala el camino para que sus otros hermanos en el sacerdocio puedan experimentar la responsabilidad de su paternidad hacia la Iglesia, y el gozo de sentirse amados esponsalmente por la Iglesia.

De la misma forma que Isabel de la Trinidad intuía que su misión póstuma en el cielo sería el fruto de la labor de toda su vida espiritual: “Atraer a las almas, ayudándolas a salir de ellas mismas para unirse a Dios por un movimiento todo sencillo y amoroso, y guardarlas en este silencio interior que permita a Dios imprimirse en ellas y transformarlas en El mismo”[4]. El bto. Francisco Palau en el cielo su misión debe ser también ayudar al sacerdote a descubrir a la Iglesia como su Hija y su Esposa, y como dijo pocos días antes de morir a una familia amiga, “Como me voy al cielo, reclamadme, reclamadme que os ayudaré”.

Si aquí en la tierra los sacerdotes no perciben estas gracias espirituales de forma análoga a la experimentada por el beato Francisco Palau, no por ello dejarán de vivir estas realidades en la Iglesia celestial, quizás aún de forma más plena porque han debido vivir con una fe más desnuda de todo consuelo espiritual su ministerio sacerdotal en bien de la Iglesia. Así lo expresa con toda claridad el beato F. Palau: “Si tu no te hubieses revelado, así hubiera desaparecido de entre los mortales sin relacionarme contigo. ¡Qué sorpresa la mía cuando te hubiera visto sin velos en el cielo!” (MR 22,17).

En distintas ocasiones el beato Francisco Palau repite que esta experiencia esponsal con la Iglesia está reservada a “amantes castos, puros y vírgenes como yo” (MR 7,10). Pero al final de sus escritos dirá: “En cuanto sacerdote, soy esposo tuyo; y si yo amara otra belleza fuera de ti, fuera tu esposo pero infiel y adúltero; y si me uno a ti sacramentalmente y no tuviera el amor que me pides, fuera esposo infiel, adúltero y sacrílego (...) Sólo puede satisfacer los deseos del corazón la unión de amor de esposo fiel, consumada en tu altar con la participación del augustísimo Sacramento” (MR 22,26).

El ser esposo de la Iglesia está reservado a todo sacerdote fiel o infiel. Ciertamente que su experiencia esponsal puede ayudar afirmar a muchos presbíteros en la fidelidad a su celibato sacerdotal, pero también puede ayudar a los que en “momentos de oscuridad y nubarrones se desperdigaron” (Cf. Ez 34,12) para reencontrar la belleza del celibato sacerdotal y descubrir las dimensiones esponsales y paternales del sacerdocio.

Francisco Palau Signo Profético Hoy: La GRATUIDAD

2009-06-28T13:18:00.006+02:00

La gratuidad representa todo cuanto nunca será mensurable, contable, rentable en el sentido estricto del término; pero sin esta gratuidad el hombre se autodestruye. La ternura de Dios, la música, la pintura, las flores, la poesía, el don de sí, la amistad, la benevolencia..., no sirven para nada en un plano estrictamente «utilitario»; pero sin ellos la tierra se convertiría en un monstruoso planeta de robots. Nada es más rentable ni más eficaz para el porvenir del hombre que la gratuidad.

En Jesús de Nazaret se radicaliza la antigua predicación profética; sus exigencias respecto de la convivencia humana van más por el camino de la gratuidad que de la equidad.
El sentido de la gratuidad y el gusto por ella, son ciertamente uno de los componentes esenciales de la espiritualidad palautiana. Toda la vida evangélica y misionera de Francisco, al igual que su oración, están marcadas por la gratuidad
¿Por qué? Sin duda, a causa de la Iglesia, que es esencialmente «don» y «gratuidad». Francisco Palau entrevió en ella la síntesis de todos los dones de Dios a la humanidad. En un mundo en el que el Dios «útil» comenzaba a derrumbarse, Francisco redescubre el rostro del Dios de la Alianza a través de las formas pobres y paradójicas de su Iglesia.

1. La gratuidad de Dios interpela nuestra gratuidad
Toda la Sagrada Escritura es un testimonio de la absoluta libertad de Dios. El hombre no puede presentar ningún derecho ante su hacedor. La misma vida es un don. Y todo lo que la acompaña, también. Además, Dios no da con medida, sino generosamente, desbordando cualquier cálculo humano. No nos da una tierra cualquiera, sino un jardín. No un río, sino cuatro. Incluso él mismo se hace compañero del hombre al atardecer, a la hora de la brisa (Gn 1-2). Estos elementos se repetirán en cada una de las intervenciones de Dios a favor del pueblo o de los individuos. Un canto pascual de los israelitas nos servirá para tomar conciencia de lo dicho: «¡Cuántos bienes nos ha dado el Señor! Si sólo nos hubiera sacado de la esclavitud de Egipto, nos habría bastado. Pero, ademá ... ». A continuación se van nombrando otras gracias recibidas del Señor: nos ha dado el maná, las codornices, el agua que manaba de la roca, ha hecho alianza con nosotros, nos ha librado de los enemigos, nos ha dado la tierra, etc. A Israel sólo le queda «dar gracias al Señor, porque es eterna su misericordia» (Sal 136). Ver también: (Os 14, 5) (Job 7,1-4.6-7) (Job 7,1-3) (Job 7,6) (Job 7,7) (Job 40,1-5) (Job 42,1-6).

En la predicación de Jesús no aparece el término «jaris», en el sentido de favor de Dios sin méritos propios. Pero el contenido de esta realidad sí aparece. En este sentido, son programáticos los textos de Mt 11, 5 y Lc 4, 18-19. En estos pasajes se describe la acción de Jesús dirigida, no a los fuertes y poderosos, no a los instalados, ni siquiera a los que viven simplemente bien, sino a los ciegos y cojos, leprosos y sordos, a los muertos y a los pobres, a los cautivos y a los oprimidos. En Mt 11, 28, se amplía la lista a los rendidos y abrumados; y en Lc 15, a todos los que se han perdido, aun cuando eso sea por propia culpa. De esta manera, Jesús hace presente en el mundo la inclinación y el favor de Dios por lo débil, tal como aparece en el Antiguo Testamento. Por otra parte, también hay que tener en cuenta que es tema central, en la predicación de Jesús, el perdón que está por encima de todo cálculo: al decir Jesús que hay que perdonar setenta veces siete, afirma que el perdón no tiene límite alguno: Además, Jesús dice también que la recompensa, en el Reino de Dios, está por encima de los merecimientos de cada uno, cosa que aparece en la parábola de los jornaleros enviados a trabajar en la viña a distintas horas, en el caso de la mujer pecadora, que es preferida al justo observante y también en el caso de Zaqueo.
En resumen, se puede decir que, en la predicación de Jesús, Dios favorece siempre al débil, está de parte del abatido, perdona y acoge al pecador y recompensa al hombre por encima de sus merecimientos.
Pero todo esto se ha de entender dentro del proyecto global del Reino de Dios, que es el proyecto fundamental de Jesús que no es un proyecto individual, sino comunitario, social y público.
Otros textos: 1 Cor 9, 16-19.22.23; Rom 5, 2.6.10; 11, 33-35; 1 Cor 9, 16-19.22.23; Mt 10, 8; 1Jn 4, 10.

2. Francisco Palau vive desde la lógica de la gratuidad
En la vida de Francisco Palau se manifiesta nítidamente esta conciencia de deuda en el amor respecto a Dios y esta armonía entre la gratuidad del don de Dios y su respuesta activa y responsable, que él canalizará y expresará siempre como amor y entrega mutua con su amada la Iglesia. Veremos en este apartado como la extraordinaria experiencia de la grandeza del don de Dios se le descubre a Francisco Palau en la Iglesia y por la Iglesia. Esta es la peculiaridad más llamativa que encontramos en nuestro autor al reflexionar sobre el sentido de gratuidad que él vivió. Cuando la Iglesia se le manifiesta, él percibe la distancia abismal que le separa de ella y esta constatación le lleva a sentir la necesidad de ser salvado. Reconociendo la imposibilidad de ello sin la gracia, suplica una y otra vez a su Amada que lo haga digno de ella. Por eso la aguda percepción de la propia limitación lejos de llevarle al desaliento y a la pasividad le conduce a una relación más estrecha y confiada en la Iglesia y a realizar todo lo que está en su mano para responder siempre en conformidad con la voluntad de Dios buscando en todas sus acciones sólo su gloria. Los lugares de Mis Relaciones donde aparecen los cuadros que intentan sintetizar su itinerario espiritual son los siguientes: 11 de mayo de 1865, p.202; 22 de febrero de 1866, p. 303; 4 de julio de 1866, p. 384; 28 de marzo de 1867, p. 496; Ver también: Mis Relaciones, p.302; 20-22; Carta 72, p. 263. Carta 46, p.186. Carta 51, p. 196. 52, p. 198. 54, p. 202. Carta 57, p. 208.

2.1. Conciencia del don de Dios a través de la Iglesia.
Es una característica propia de los místicos y amigos de Dios la experiencia profunda de que todo es don, de que no tienen nada que no haya sido recibido. Francisco Palau transporta toda esa vivencia de gratuidad a la Iglesia. Es ella la que se le descubre, la que se le manifiesta, la que lleva la iniciativa; se siente elegido y cogido de la mano por ella:
“Antes que tú me conocieras te tomé por la mano, y sacándote de entre la multitud te he conducido a la soledad de este monte, y aquí yo he descubierto y revelado mi gloria. Mi Padre celestial te dio para conmigo amor de padre...”.
Reconoce que el origen de este amor no está en él ni en sus méritos personales; ésta certeza le hace poner en boca de la Iglesia estas palabras para disipar sus dudas de ser amado por ella: “Si no te amara, ya no me conocieras porque no me revelaría a tus ojos”.
MR p. 409; 341; 304; 482.
2.2. Conciencia de la propia limitación
La aguda percepción del don desbordante de Dios lleva al Beato Palau a una conciencia clara de su limitación. La expresión bíblica de que “no se puede ver el rostro de Dios y seguir viviendo” es una constante aplicable a todos los que le han seguido en todos los tiempos. No se puede “ver” el rostro de Dios y no verse a uno mismo, no se puede ver el rostro de Dios y que el hombre viejo siga tan vivo como antes. La conciencia de la propia limitación es consecuencia lógica de la cercanía de Dios. Tanto Santa Teresa como San Juan de la Cruz hablan de la causa de este conocimiento propio como exceso de luz por la cercanía de Dios, de la necesidad de padecerlo para progresar en el camino espiritual y de sus consecuencias benéficas para alcanzar la meta de la plenitud en el amor. Es también la experiencia de Francisco Palau siempre que la Amada se le hace presente:
“Esta misma luz que me descubría la inmensa belleza del objeto de mi amor, dando sobre la flaqueza humana, sobre la potencia, la posibilidad y la libertad para un divorcio con ella por el pecado, descubriendo en esas horribles y lúgubres cavernas todo cuanto puede concebirse de más feo y abominable, me dejaba lleno de terror y espanto”.
MR p. 138; 132; 264; 300; 308; 478-479; 483; 411.
2.3. Agradecimiento, abandono y confianza
Quien se siente salvado ya en esta vida se une al cántico nuevo del que nos habla el Apocalipsis porque su vida anclada en Dios se convierte en una continua acción de gracias. Vive la gratuidad más auténtica porque sin intereses propios, goza sin trabas de la riqueza y esplendor de lo que la fe y la naturaleza le brinda.
Ante la belleza y el amor de la Iglesia canta la bienaventuranza de quien ha tenido como él, o puede llegar a tener la gracia de conocerla:
¡Feliz, oh Iglesia santa, el que llega a unirse contigo en fe, esperanza y amor!.
MR 308; 411.; 132.; 430.
Un puesto destacado en la vida del P. Palau ocupa su confianza plena en Dios y desde su vivencia anima constantemente a sus hijos e hijas espirituales a seguir este camino. Contando con la más absoluta confianza en Dios no hallaba obstáculos que le detuviera en su servicio a la Iglesia. Cuando se siente llamado por Dios dice que “no hay nada de cuanto se me pone por delante por terrible y desagradable que sea, que no lo asalte y atropelle”En los momentos en los que fallan las apoyaturas humanas y parece que todo está perdido pone su esperanza sólo en Dios que no le falla: “No necesitamos sino de Dios. Solo Dios nos basta. El conoce nuestras necesidades. Si quiere y conviene sabrá remediarlas”. Nada ni nadie alterará en el curso de su azarosa vida esta certeza: Ni la revolución de 1835 que lo arranca del convento a los 23 años, ni el exilio a Francia, ni la calumnia, ni la injusta supresión de la Escuela de la Virtud y sus primeros pasos fundacionales en Lérida y Aytona, ni desterrado por dos veces a Ibiza sin juicio previo, logran hacerle decaer el ánimo y perder la esperanza. Cuando la policía de Barcelona sin más explicaciones irrumpe en los locales de Els Penitents, donde recogía a los enfermos desahuciados para cuidarlos, y se lleva de malos modos a todos los allí presentes a la cárcel, él ante el temor que expresa alguna de las Hermanas, responde el P. Palau: “No tengáis miedo a los enemigos, acompañándonos la Virgen nuestra Señora y Madre, Ya están atados”.
En todo momento acepta con confianza su situación de abandono de todo lo humano, el descrédito y la persecución de que es objeto, pidiendo a Dios que le ilumine el camino a seguir. Esto no impide que demande el que se haga justicia, pero siempre termina dejando el resultado en las manos de la providencia esperando que triunfe la verdad.
Carta 73, p.267. Positio, 46-54; 156; 363-366; 375 -380; 384-385; 576; 587-591; 678; 698; 840-843. LXXIX.

3. La gratuidad signo profético hoy
La gratuidad es un signo profético. No es fácil llegar a comprender el valor de la gratuidad, ya que «lo gratuito» es hoy precisamente «lo que no vale nada». En un sistema de relaciones humanas comercializadas, todo se da «a cambio» de otra cosa, y se desconfía de aquello que se nos da por nada. Hay desde luego cosas «que no tienen precio», pero son justamente aquellas por las que no se podría nunca pagar lo suficiente, aquellas que no pueden ser vendidas y menos aún regaladas.
Y he aquí que el amor es aquello que «no tiene precio», que no puede ser comprado ni cambiado por ninguna otra cosa, pero que en su esencia misma conlleva el que se regale: es un don gratuito. Todo lo más, puede imaginarse que el amor «hay que merecerlo»; sin embargo, cuando llega se comprende que es inmerecido o que supera todo lo que podría merecer.
El acto emana de su poder y de su fuerza. Asombra a todos y desequilibra las categorías del comportamiento ordinario, siempre «razonable», utilitario, justificable (al menos, pretende serlo así). Por eso, el hecho «da que hablar», crea malestar: « ¡Un acto gratuito! No hay nada que desmoralice tanto! »
La historia de los seguidores y seguidoras de Francisco Palau a lo largo de la historia se ha caracterizado por la dedicación, el haberlo dejado todo, la gratuidad que no depende del éxito, de los resultados, de los aplausos de los importantes; esa gratuidad que se mantiene incluso ante el fracaso, las decepciones, los errores, las incomprensiones, el cansancio y las crisis,... la oscuridad de lo cotidiano.
La Iglesia como cuerpo de Cristo, “Dios y los prójimos” es la clave que explicaría nuestra opción por vivir la gratuidad con todas sus consecuencias. No podemos dar por supuesta una opción de este tipo por el simple hecho de formar parte de una Congregación religiosa o comprometidos en una asociación laical.
También es vivir la gratuidad servir a la Iglesia al estilo palautiano con firmeza y entusiasmo, pero no de forma acrítica, hemos de servirla según nuestro carisma profético y según sus necesidades y las del mundo, sin caer en una sumisión ciega e infantil. La Iglesia necesita profetas que actualicen el misterio de Jesús en formas arriesgadas, de imaginación creadora. Pero no se es profeta impunemente: los profetas tienen la persecución asegurada. ¿Estamos preparados para ejercer nuestra función profética al estilo de Palau?, ¿dejamos que los profetas que hay entre nosotros nos saquen de nuestras casillas, nos sacudan el polvo del anquilosamiento, nos limpien las telarañas de la infidelidad a los pobres...? La falta de profetas, de denuncia, de conflictos, de persecuciones... debería plantearnos serias dudas sobre nuestra fidelidad a nuestro Fundador y al seguimiento de Jesús.

LA IGLESIA A TRAVÉS DEL ESPEJO

2009-06-19T09:46:00.003+02:00

Con la imagen del espejo, Francisco Palau nos lleva, a advertir el carácter ilusorio de toda pretensión de lectura directa y demostración del misterio. Si el mundo natural tiene un sentido cifrado, que la fe y el amor ayudan a interpretar para acercarnos a su creador, mucho más el misterio eclesial. Pero la clave última del juego de figuras y espejos en que se apoya la escritura de Palau es que detrás de estas figuras existe una realidad. Si existe la luz es porque hay un cuerpo que la refleja, si hay sombra es debido al cuerpo que la proyecta, si existe espejo es porque se ve la imagen en él. ¿Y cuál es la realidad que está detrás de la imagen reflejada en el espejo de la Iglesia (Dios-prójimos)? Palau nos lo manifiesta con la belleza y profundidad que le caracteriza cuando el misterio roza su alma:
“Siendo Dios y los prójimos, esto es, la Iglesia santa, la imagen viva y acabada de Dios trino y uno y el objeto del amor del hombre viador, la presencia de la cosa amada por fe en él produce el amor perfecto entre los dos amantes; y los dos son el espejo donde mira Dios Trino y Uno su imagen y se complace en ella” (MR976).
Así pues, esa realidad misteriosa que se refleja en el rostro de la Iglesia como en un espejo es la Santísima Trinidad; por este motivo, Palau concibe y experimenta a la Iglesia como misterio de comunión. Esta experiencia le conduce a verse a sí mismo como espejo de la Iglesia.
¿Cómo plasma F. Palau, en lo concreto de su vida esta fuerte conciencia de ser espejo de la Iglesia? La respuesta primera e inmediata es que él vivió siempre y en todo por la Iglesia y para la Iglesia, en comunión íntima con ella, identificado con sus gozos y padecimientos. Y una existencia así en la Iglesia es constantemente una prolongación de la presencia de Cristo, siempre vivo. El periódico El Ermitaño, del que el Beato F. Palau era director y columnista, lo traduce así el 28 de marzo de 1872, días después de su muerte:
“¿Quién era el P .Palau? ¿Cuál ha sido la santa misión que ha venido desempeñando tan heroicamente hasta los últimos instantes de su vida? Era un sabio y virtuoso sacerdote que consagró su preciosa existencia al bien de sus semejantes, “pasó haciendo el bien”. Creemos que esto es el mejor elogio, que sin exageración alguna podemos hacer de nuestro queridísimo Director… No hay ninguna duda que puede darse al P. Palau el nombre de Apóstol: la gloria de Dios, la salvación de las, almas fue lo que lo guió constantemente en todos los actos de su vida; nada de lucro, nada de ambición, todo lo hacía para e1 bien de sus semejantes. De balde había recibido los dones que distribuía entre los desgraciados y los daba de balde, cumpliendo así fielmente el precepto de su Divino Maestro, “gratis lo habéis recibido, dadlo gratis”. ¿No podemos considerar también, amados lectores, al P Palau como Profeta? ¿Por ventura no se ve en él al hombre inspirado por Dios…?”.
Esto es sólo una parte, pero muy significativa, del rostro de Iglesia que el espejo transparente de la persona de Francisco Palau reveló a sus contemporáneos: Una Iglesia apostólica y profética, entregada apasionadamente sin cálculos ni reservas, viviendo la gratuidad como la única forma de existencia. El crecimiento y maduración de Francisco Palau es un fruto histórico de la fuerza salvadora de la santa Iglesia. Es su imagen viva y su reflejo fiel, porque tuvo la clarividencia, en medio de la oscuridad, de mirarla ─entre otros espejos que se le presentaban─ a través del espejo de la Trinidad. Una vez más Francisco Palau nos anima y nos interpela. Nos anima a contemplar a la Iglesia como misterio de amor más allá de las deficiencias de sus miembros particulares y del polvo y cansancio acumulado a lo largo de su camino. Nos desafía a mirarnos en su espejo y preguntarnos desde dónde la contemplamos y qué rostro de ella estamos reflejando.

CON OJOS DE ENAMORADO

2009-06-14T00:36:00.003+02:00

Una lectura profunda de los principales escritos del Beato Palau, nos lleva a reconocer en ellos la autobiografía eclesiológica de un hombre que al relatar su vida en íntima relación con la Iglesia pone los fundamentos de una eclesiología narrativa, experiencial y mística. Así podemos afirmar que la de Francisco Palau es una existencia eclesial, porque en su historia personal, su teología es eclesiología, narrada desde su experiencia de unión con ella como la esposa de Cristo y su propia esposa. Su vida es transparencia del ser de la Iglesia presentada no en contenidos conceptuales ni como demostración lógica, sino como epifanía, manifestación de su ser-comunión: “Amor de Dios y los prójimos” en un solo acto, como un solo objeto.

Francisco Palau distingue entre el acto de fe objetivo a la Iglesia que se queda en un aserto intelectual y el acto de fe amoroso en la Iglesia como un tú relacional^{^[1]}. Un tú que no sólo toma parte en el diálogo, sino que lleva la iniciativa. En esta relación, no basta una simple amistad porque “una simple amistad está muy lejos de satisfacer los apetitos del corazón; debe, por consiguiente, haber más que amistad simple”^{^[2]}; su aspiración de unión con la Iglesia es el grado máximo en el amor: la unión total representada por el matrimonio. Para él, el sacramento del orden le concede una dimensión esponsal que está muy por encima de su propia conducta y méritos personales: fiel o infiel es para siempre esposo de la Iglesia, está comprometida de por vida con ella.

Este amor esponsal le hace descubrir como enamorado los rasgos más positivos y enriquecedores de su amada. Por eso no duda en ver a la Iglesia como una mujer siempre joven. Ella es joven porque representa a la Iglesia peregrina que no ha alcanzado aún la plenitud, pero que recorre el camino hacia ella con dinamismo y esperanza, y es joven porque en su dimensión divina es imperecedera. Su juventud es reiterada continuamente en el misterio pascual que se renueva en cada Eucaristía y le exige nacer y crecer continuamente al ritmo audaz y creativo del amor. Francisco Palau contempla en la Iglesia un rostro siempre joven, puesto al día, siempre necesitado de conversión, de crecimiento, siempre contagiado de la juventud eterna del Dios Trinitario que le infunde agilidad y vigor.

Esta experiencia vital que tiene Francisco Palau de la Iglesia es una fuerte llamada hoy a renovar ese rostro amado para que pueda mirar y ser mirada sin miedo por un mundo en transformación, en cambio rápido y por lo tanto con la marca de la juventud fuertemente imprimida. Se trata de una verdadera conversión, de un cambio de mentalidad; una transformación que conlleva un profundo despojo de ideas, proyectos, categorías mentales, metodologías... Y por consiguiente radica más en una actitud de escucha, de espera, de aprendizaje, de descubrimiento, de asombro y de contemplación, de búsqueda conjunta, que de unas iniciativas personales para enseñar, hacer, promover, organizar y dirigir.

Hoy el profeta Palau nos grita desde su amor incondicional a la Iglesia que no habrá juventud, que no habrá criatura nueva, si la Comunidad eclesial no es capaz de llevar hasta las últimas consecuencias la acción creadora del Espíritu que la habita. No basta con cambiar las estructuras externas, y menos mantenerlas cambiando el nombre de ellas para llevar a cabo algo nuevo; ser testigo de una Iglesia con rostro joven, como la experimentaba Francisco Palau, nos pide un corazón enamorado de ella, capaz de acoger la novedad sorprendente del Espíritu y contagiarla. Una Iglesia con rostro joven es una Iglesia que sabe convivir acogiendo los brotes de vida, protegiéndola, alentándola, defendiéndola; un rostro que está más cerca del perdón que de la condena, del servicio amoroso que del poder ambicioso; que como María sabe ser lugar de encuentro de Dios y los prójimos, de conciliación y fraternidad.

^{^[1]}Cf. MR 501.

^{^[2]} MR 503.